حجج وجود الله الفلسفية

وقد اقترح الفلاسفة واللاهوتيون وغيرهم من المفكرين الحجج أو البراهين حول وجود الله. هذه الحجج لها بعد أبستمولوجي (كيف يمكن للمرء أن يعرف أن الله موجود؟) وبعد وجودي (ما هي طبيعة كائن الله؟).

إذا كان الله يُعتبر ككائن أسمى أو كيانًا بحد ذاته أو مصدرًا وخلقًا لجميع الكائنات أو بطرق أخرى مماثلة ، فإن مسألة وجوده هي ذات أهمية أساسية. من المفارقة حقًا أن تكون هناك حاجة لإثبات وجود هذا الكائن لجميع الكائنات ، ومع ذلك فإن هذا هو بالضبط الوضع الذي يجد الفلاسفة واللاهوتيون أنفسهم فيه ، نظرًا لأن الله لا يمكن أن يفهمه الحواس البشرية.

التفسير الإيماني الشامل هو أن الله يتفوق على أشكال محددة من الوجود وبالتالي لا يمكن الوصول إليه مباشرة بواسطة العقول البشرية المحدودة ، على الرغم من أن الأدلة المنطقية غير المباشرة قد تكون ممكنة.

الموقف المعاكس يخلص إلى أنه لا يمكن تصور الله لأنه ببساطة غير موجود. هذا يؤدي إلى السؤال الأساسي لمعنى ‘الوجود’ عندما يتم تطبيق الفكرة على الله. وهكذا ، فهم المرء لله – عقلاني ، بديهي ، ديني ، أو غيره – يؤثر على نهج المرء لمسألة وجوده.
بالنظر إلى مجموعة متنوعة من الأساليب ، فقد اقترح من قبل أشخاص مثل Ninian Smart أنه إذا كان يجب أن يؤخذ وجود الله على محمل الجد ، فيجب الجمع بين الرؤى العقلانية أو الفلسفية حوله مع الجوانب المختلفة الأخرى للوحي الديني ، مثل البعد التجريبي ، البعد الأخلاقي ، والبعد الأسطوري.

سياق الحجج
البراهين التقليدية الثلاثة لوجود الله
تُعرف محاولة تقديم البراهين أو الحجج لوجود الله باسم اللاهوت الطبيعي. يتألف هذا التعهد تقليديًا من ثلاث حجج رئيسية: الحجج الأنطولوجية والكوسمولوجية والغائية. قد تبدو هذه الأدلة غير مجدية في السياق المعاصر. ومع ذلك ، يجب على المرء أن يفهم أنه في العصور الوسطى ، عندما ظهرت براهين الله الشهيرة لأول مرة ، لم تكن القضية هي معرفة المنطق إن كان الله موجودًا أم لا. كان وجود الله معطى ، بناءً على الإيمان. لقد تساءل معظمهم من المفكرين مثل أنسيلم من كانتربري وتوماس أكويناس في المسيحية ، ومايمونيدس في اليهودية ، وأفيشينا أو أفيروز في الإسلام ، ما إذا كان وجود الله لا يمكن معرفته إلا من خلال الإيمان ، أو ما إذا كان من الممكن أيضًا إثبات ذلك باستخدام الأسلوب الفلسفي (العقلاني) وإذا كان الأمر كذلك ، كيف. كانت هذه الحجج تهدف إلى دعم حجج الإيمان والدفاع عن هذا الإيمان من أولئك الذين سيتحدونه.

النهج المعاصر

ينظر العقل المعاصر إلى السؤال بشكل مختلف تمامًا. أولاً ، لا يبدو وجود الله حقيقة لا جدال فيها ، حتى لأولئك الذين يؤمنون به.
ثانياً ، تبدو فكرة أنه من الممكن إثبات وجود الله مشكوك فيها في أحسن الأحوال. تُستخدم العقلية العلمية في اعتبار أن الأشياء القابلة للقياس من البحث العلمي فقط هي التي يمكن أن تعرف على وجه اليقين ، وحتى هذا اليقين يتم اهتزازه في سياق ما بعد الحداثة. الكيانات الروحية ، المتعالية ، وغير المرئية ، مثل الله ، لا يمكن أن تكون إلا موضوعًا للرأي أو التخمين ، وليس أبدًا من معرفة معينة.

يأتي بعد ذلك اتجاه كان له ممثلوه على مر القرون: الله ، الآخرة ، وقضايا مماثلة لا يمكن معرفتها إلا من خلال البصيرة البديهية أو الوحي الروحي. يعلم البعض أنها ليست كذلك ، فالبراهين المنطقية ليست عاجزة فحسب ، بل إنها غير ملائمة في البداية.

المشكلة هي أن الأشخاص المختلفين يتوصلون إلى استنتاجات مختلفة ، بشكل حدسي أو غير ذلك. السؤال الفلسفي الجوهري ، هنا ، كيف يمكن للمرء أن يعرف؟ هذا يؤثر على موقف الفرد بأكمله تجاه ما يعتبره حقيقة ، وليس فقط مسألة الله.

تحول تركيز البراهين على وجود الله على مر القرون. اليوم ، سيكون غرضهم الرئيسي هو إظهار أنه من المحتمل وجود كائن أعلى ، أي على الأرجح أكثر من غيره. مناقشة مبدأ الإنسان ، على سبيل المثال ، تسلط الضوء على حقيقة أنه لا يمكن استخدام العلم لإثبات أن الله غير موجود. على الأكثر ، إنه التعادل.

القضايا الفلسفية والدينية

القضايا الفلسفية

ما هو الله؟ (تعريف وجود الله) ………

 

[emaillocker id=2180]

ما هو الله؟ تتمثل إحدى الطرق المتبعة في هذه المشكلة ، التي تتبع أعمال لودفيج فيتجنشتاين ، في محاولة استخراج تعريف ‘الله’ من طريقة استخدام كلمة معينة. ما المقصود عندما يقول ‘الله’ أو ‘الآلهة’؟ ومع ذلك ، فإن هذا الخط من الاستجواب يواجه مشكلة مباشرة إذا حاول إعطاء فكرة عامة عن ‘الله’ ، حيث تم استخدام هذه الكلمة وما يعادلها في طرق مختلفة للغاية عبر التاريخ.
اليوم في الغرب ، يشير مصطلح ‘الله’ عادة إلى مفهوم التوحيد للكائن الأسمى الذي لا يشبه أي كائن آخر. يؤكد الإيمان بالله الكلاسيكي أن الله يمتلك كل الكمال الممكن ، بما في ذلك الصفات مثل العلم ، والقدرة الكاملة ، والإحسان التام.

في مدرسة Advaita Vedanta للهندوسية ، يُنظر إلى الواقع في نهاية المطاف على أنه واحد ، عديم الجودة ، بلا تغيير يُطلق عليه اسم nirguna Brahman ، ويُفهم أنه يتجاوز الفهم الإنساني ‘العادي’. تقدم فلسفة Advaitin مفهوم saguna Brahman أو Ishvara كوسيلة للحديث عن Brahman للناس. إيشفارا ، بدوره ، ينسب إلى صفات مثل العلم ، والقدرة الكاملة ، والإحسان.

تستخدم الديانات المشركّة كلمة ‘إله’ للكائنات المتعددة بدرجات متفاوتة من القوة والقدرات. وبالتالي ، لا يُنظر إلى مثل هذه الآلهة على أنها قوية أو خيرة دائمًا. غالبًا ما تغطي أساطير الشرك طبقة أعمق من الانعكاس الفلسفي الذي يلمح إلى كائن موحد له الأسبقية حتى على الآلهة.

 

 قضية الوجود

لا يمكن تجنب السؤال الضار على ما يبدو حول المعنى الدقيق لكلمة ‘الوجود’ في سياق الأدلة على وجود الله. ماذا يعني الوجود عند تطبيق المصطلح على الله؟ هذا ، بطبيعة الحال ، يؤدي إلى فهم الله. على الأقل منذ أرسطو ، كان هناك جدل لا ينتهي حول الفرق بين ‘الوجود’ ، ‘الوجود’ و ‘الجوهر’. بعبارات عامة ، يعني الوجود ببساطة أن تكون هناك – أن تكون حقيقيًا. وهذا يعني أيضًا أن المرء يتحدث عن كيان محدد ، ينظر إليه عمومًا الحواس. ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يقول أيضا أن الخير أو الشر موجود في هذا العالم. ما يعنيه هذا البيان واضح على الفور ، على الرغم من أنه من الصعب تحديد ماهية وجودهم بالفعل.

مشكلة ذكر أن الله موجود هي أن القيام بذلك يبدو وكأنه يعني كيانًا ، وإن كان كيانًا بعيد المنال. وبهذه الطريقة ، يتم تخفيضه إلى مستوى كائن معين ، على الرغم من أنه ربما يكون أعلى مستوى أو أكثر مثالية. لقد أدرك الكثيرون أنه ، إذا أراد الله أن يكون له أي واقع ، فيجب أن يكون بترتيب مختلف تمامًا لا يمكن وصفه بأنه وجود. عالم اللاهوت في القرن العشرين بول تيليش هو واحد منهم. بالنسبة له ، ‘الله غير موجود’. بل لعله علامة على الإلحاد أن يقول إنه يفعل ، كما أنه يعني إنكار وجود الله الحقيقي ، كونه نفسه ، أساس كل كائن. وبالمثل ، انتقد الفيلسوف مارتن هايدجر في القرن العشرين استخدام ما أسماه ‘اللاهوت’ ، حيث يتم إعتراض الله كما لو كان كائنًا معينًا. في اللاهوت والفلسفة في العصور الوسطى بالفعل ، ذكر توماس الأكويني أن الله يتجاوز الجوهر والوجود.

هذا التمييز بين الوجود والوجود مناسب للمشهد الفلسفي الغربي. لا يظهر ، على سبيل المثال ، في أنظمة التفكير في الشرق الأقصى. هذا ليس من قبيل الصدفة: إن فكرة وجود إله شخصي متدين هي مناسبة لأديان الغرب. مسألة وجود الله لا تنشأ في البوذية أو الكونفوشيوسية على سبيل المثال.

مشكلة الخارق

المشكلة الأخرى التي تطرحها على الفور مسألة وجود الله هي أن المعتقدات التقليدية عادة ما تمنح الله قوى خارقة مختلفة. يقدم المدافعون عن الدين قدرات الله الخارقة كتفسير لعدم قدرة الطرق التجريبية على إثبات وجود الله. في فلسفة كارل بوبر للعلوم ، فإن التأكيد على وجود إله خارق سيكون فرضية غير قابلة للتزوير ، ولا يمكن إجراء تحقيق علمي فيه.

وهكذا ، فإن النظريين المنطقيين ، مثل رودولف كارناب وأيه جي آير ، ينظرون إلى أي حديث عن الآلهة على أنه هراء حرفيًا. بالنسبة للوضعيين المنطقيين وأتباع مدارس الفكر المماثلة ، لا يمكن أن يكون للبيانات المتعلقة بالتجارب الدينية أو غيرها من التجارب المتعالية قيمة حقيقية ، وقد اعتبرت بلا معنى. حتى بالنسبة للمدارس الفكرية الأخرى ، فإن مسألة الله تظهر في نفس الوقت مثل ذروة البحث الفلسفي (لأنه يتعامل مع السؤال النهائي) والنقطة التي يجب أن يتوقف فيها هذا البحث بسبب قيوده الخاصة.

نظرية المعرفة

لا يمكن القول ‘يعرف’ شيئًا لمجرد تصديقه. المعرفة ، من وجهة نظر معرفية ، تتميز عن الاعتقاد من خلال التبرير من خلال البراهين أو الحجج. يرجع الكثير من الخلاف حول ‘البراهين’ حول وجود الله إلى مفاهيم مختلفة ليس فقط لمصطلح ‘الله’ ولكن أيضًا لمصطلحات ‘البرهان’ و ‘الحقيقة’ و ‘المعرفة’. يختلف المعتقد الديني عن الوحي أو التنوير اختلافًا جذريًا.

غالبًا ما تعتمد الاستنتاجات المختلفة حول وجود الله على معايير مختلفة لتحديد الأساليب المناسبة لتقرير ما إذا كان هناك شيء ما صحيح أم لا. بعض الأمثلة تشمل:

ما إذا كان المنطق يعد كدليل يتعلق بجودة الوجود
ما إذا كانت التجربة الذاتية تعد دليلاً على الواقع الموضوعي
سواء كان المنطق أو الأدلة يمكن أن يحكم أو يخرج ما هو خارق للطبيعة
منظور ديني
يرتبط المنظور الديني دائمًا بنوع من التفسير الفلسفي. ومع ذلك ، يتم التركيز على الله كحقيقة حية ، يمكن الوصول إليها من خلال الوحي أو التأمل ، بدلا من مناقشة عقلانية. اعتقد المفكرون المسيحيون الأوائل مثل أوغسطين في هيبو أن البشر لديهم قدرة طبيعية على إدراك حقيقة الله. في هذا المنظور ، لا تشغل الحجج أو البراهين موقعًا مهمًا: ليس من الضروري إثبات وجود شيء واضح ؛ ما هو مطلوب هو مجرد تفسير.

بعد ذلك بكثير من المفكرين ، بمن فيهم الفيلسوف الألماني في القرن الثامن عشر ديفيد فريدريش فرايز ، ظنوا أن العقل البشري قد توج بتخوف مباشر من الواقع الإلهي ، وهو أمر يشبه الحدس الفكري ، وأصر أعضاء هيئة التدريس إيمانويل كانط على عدم وجود البشر. المشكلة في هذا المنظور هي مشكلة intersubjectivity: كيف يمكن للمرء توصيل اليقين بها إلى شخص آخر والتأكد من أنها متطابقة ، بخلاف افتراض مسبق أنها كذلك؟

يقدم الديانة الهندية للسيخية نسخة مفصلة من هذا الموقف. الاعتقاد الأساسي للسيخية هو أن الله موجود ، ليس فقط كفكرة أو مفهوم ، ولكن باعتباره ‘كيان حقيقي’ ، لا يوصف ولكنه قابل للمعرفة ويمكن إدراكه لأي شخص مستعد لتكريس الوقت والطاقة ليكونا مدركين لشخصية الله. لم يتحدث المعلمون السيخ عن أدلة على وجود الله ؛ بالنسبة لهم ، الله حقيقي جدًا وواضح في حاجة إلى أي دليل منطقي.

يقول جورو أرجان: ‘إن الله يتجاوز اللون والشكل ، لكن وجوده مرئي بوضوح’ (GG ، 74) ، ومرة ​​أخرى ، ‘رب ناناك يتخطى العالم وكذلك نصوص الشرق والغرب ، ومع ذلك فهو واضح بوضوح ‘(GG ، 397).

 

أنواع الحجج علي وجود الله

تم اقتراح أنواع مختلفة من التصنيف. بعض الحجج هي بداهة ، أي مستقلة عن التجربة. أولاً وقبل كل شيء ، هذه هي حالة الحجة الأنطولوجية ، التي تسعى إلى إظهار ضرورة الله من فكرة الله ذاتها. معظم الحجج هي خلفية ، أي أنها تحاول أن تظهر أدلة على وجود الله من بعض ملامح الواقع.

على سبيل المثال ، تعتزم الحجة الكونية إظهار أنه يجب أن يكون هناك سبب نهائي (غير الله) للكون الحالي. تفترض الحجة الغائية أن التناغم والهدوء الواضحين في الطبيعة يمثل دليلًا على التصميم الذكي ، وبالتالي على المصمم الأعلى (الله). لا تزال حجة أخرى معروفة هي الحجة من درجات الكمال ، التي طورها الأكويني ، والتي تجادل بأن درجات مختلفة من الخير والجمال والحقيقة ، وما شابه في العالم تشبه شيئًا هو الحد الأقصى (الأفضل والأجمل ، حقيقة ، وما إلى ذلك) ، وهذا شيء الله. هذه الحجج الخلفية هي تجريبية ، لأنها تستند إلى الملاحظة ، في حين أن الحجة الأنطولوجية هي ميتافيزيقية بشكل صارم ، لأنها تتضمن فقط التفكير الذي يتجاوز البيانات المنطقية.

ولكن هناك الكثير من الحجج أن ثراءهم يتحدى التصنيف. نظرًا لأن لمفهوم الله بعدًا عالميًا (أو حتى عبر عالمي) ، فمن الطبيعي أن يتم البحث عن دليل على وجود الله باستخدام كل نهج تقريبًا وكل كلية. إلى جانب الاستنتاج المنطقي والعقلاني ، تعتبر الأخلاق والعلوم والحدس الروحي وحتى سلطة الكتاب المقدس والتقاليد بعضًا من الأبعاد التي تم استكشافها لتحقيق هذه الغاية.

بالنظر إلى هذه الحجج الكثيرة ، من الممكن مناقشة ما إذا كانت جميعها مختلفة أو ما إذا كانت كلها ليست مجرد أجزاء من نفس الوسيطة. في حين أن كل هذه الأدلة ستنتهي بنفس الطريقة ، من خلال التأكيد على وجود الله ، فإنها لا تبدأ جميعها في نفس المكان. الأكويني يسميهم بشكل مناسب Viæ: الطرق المؤدية إلى تخوف الله والتي تفتح جميعها على نفس الطريق السريع.

أيضا ، يجب النظر في أي حجة لصالح أو ضد وجود الله في السياق. قليل من الناس ، إن وجد ، سوف يتأثرون بإقناع حجة واحدة إذا لم يكونوا في السابق يميلون إلى هذا الحد. لا يعني استخدام الحجج من قبل الفلاسفة عمومًا الإقناع بهذه الطريقة. غالبًا ما يكون هناك تآزر بين الحجج التكميلية. ينتج هذا بوضوح عن دراسة متأنية للحجج التاريخية الرئيسية الثلاثة.

الحجة الأنطولوجية

وفقًا لهذه الحجة ، يجب أن يكون الله ، بصفته الكائن الأسمى ، موجودًا بحكم التعريف. إنها حجة مسبقة. استخدم سانت أنسيلم من كانتربري ورينيه ديكارت هذه الحجة ، لكن إيمانويل كانت رفضها ، كما فعل الحجة الأخرى. يجد منهج الفطرة السليمة أنه أقل وضوحًا بكثير من الحجج الكونية والغائية. قد تبدو فكرة أن مجرد فكرة الله تعني وجود الله غريبة ، لكن الفلاسفة المعاصرين يجدونها رائعة. تبذل محاولات بانتظام لإثبات صحتها باستخدام المنطق الرسمي. إن محاولة بول تيليتش لإظهار أن غير المشروط هي وظيفة ضرورية للعقل يمكن اعتبارها شكلاً آخر من أشكال الحجة المعاصرة ، على الرغم من أن تيليتش لم يطالب بذلك مطلقًا.

تعمل الحجة من خلال دراسة مفهوم الله ، والحجة بأنها تنطوي على وجود الله الفعلي ؛ بمعنى أنه إذا كان بالإمكان تصور الله ، فإن الله موجود ، وبالتالي فمن المتناقض أن نذكر أن الله غير موجود. من الواضح أن هذا موقف مثير للجدل ، والحجة الأنطولوجية لها تاريخ طويل من المنتقدين والمدافعين. تنشأ إصدارات الحجة المختلفة بشكل أساسي من استخدام مفاهيم مختلفة عن الله كنقطة انطلاق.

 

 حجة أنسيلم

اقترح أنسيلم من كانتربري (1033–1109) الحجة الأنطولوجية لأول مرة في الفصل 2 من Proslogion ، على الرغم من أنه لم يستخدم التعبير مباشرة. وقال إن هناك كائنات ضرورية – أشياء لا يمكن أن توجد – والكائنات الطارئة – أشياء قد تكون موجودة أو غير موجودة ، لكن وجودها ليس ضروريًا. يبدأ بتعريفه المشهور ، أو افتراضه الضروري حول طبيعة الله: ‘نحن الآن نؤمن بأن [الرب] شيء لا يمكن تصوره أكثر من ذلك’.

ثم يسأل انسيلم: هل الله موجود؟ باختصار ، يخلص إلى أنه ، سواء أكان المرء يؤمن بالله أم لا ، فإنها لا تستطيع أن تتجنب على الأقل وجود فكرة أن أعظم احتمال ممكن في عقلها.

الآن يقدم أنسيلم افتراضًا آخر: ‘وبالتأكيد هذا الذي لا يمكن تخيله أكبر لا يمكن أن يكون في الفهم وحده. لأنه إذا كان على الأقل في الفهم وحده ، فيمكن تخيل أنه في الواقع أيضًا ، وهو أكبر’.

لذلك سيكون من المتناقض افتراض أن أعظم كائن ممكن موجود في الفهم وحده ، لأنه حينئذٍ سيكون من الممكن دائمًا تخيل كائن أكبر – الموجود بالفعل.

من هذا التناقض ، يستخلص أنسيلم استنتاجه: ‘يوجد ، بالتالي ، لا شك فيه شيء لا يمكن تخيله أكبر ، في الفهم وفي الواقع’.

في كتابه Proslogon 3 ، قدم Anselm حجة أخرى بديلة لله ، هذه المرة بناءً على فكرة الوجود الضروري. لقد ادعى أنه إذا كان الله هو الذي لا يمكن تصوره أكثر منه ، فمن الأفضل أن يكون ضروريًا أكثر من كونه طارئًا. لذلك يجب أن يكون الله ضروريًا.

الافتراضات الفلسفية الكامنة وراء الحجة

من أجل فهم المكانة التي تحتلها هذه الحجة في تاريخ الفلسفة ، من المهم أن نفهم جوهر الحجة في سياق تأثير الفلسفة الهيلينية على المسيحية.

أولاً ، كانت حجة أنسيلم تنبع من المدرسة الواقعية الفلسفية. كانت الواقعية هي المدرسة الفلسفية المهيمنة في يوم أنسيلم. وفقًا للواقعية ، وعلى النقيض من الاسمية ، عُرفت أشياء مثل ‘الخضر’ و ‘الكبرياء’ بأنها عالمية ، والتي كان لها وجود حقيقي خارج الخيال البشري ، في عالم أفكار مجردة ، كما وصفها أفلاطون. تبعا لذلك ، إذا كان يمكن تكوين مفهوم في العقل البشري (كما كان مفهومه عن الله) ، فعندئذ كان له وجود حقيقي في عالم مجردة من الكون. في الجوهر ، إذا كان يمكن للمرء أن يتخيل الله ، فإن الله موجود.

عقد أنسيلم أيضًا أن هناك نوعين من الوجود: الوجود الضروري والوجود الطارئ. الوجود العرضي هو حالة وجود تعتمد على شيء آخر ، أي إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلن يكون الكائن موضوع البحث. الوجود الضروري ، على النقيض من ذلك ، يعتمد على لا شيء. شيء موجود بالضرورة سوف يوجد بغض النظر عن ماذا. لا يمكن أن توجد.

انتقادات واعتراضات

أحد أقدم الاعتراضات المسجلة على حجة أنسيلم أثارها صاحب المعاصرة ، Gaunilo من Marmoutiers. دعا غونيلو قرائه إلى التفكير في أعظم ، أو الأكثر مثالية ، جزيرة يمكن تصوره. في الواقع ، من المرجح أنه لا توجد مثل هذه الجزيرة في الواقع ، على الرغم من أنه يمكن تصورها. باختصار ، إن استنتاج وجود شيء ما لأن الوجود سيجعله أكثر كمالا لا معنى له.

مثل هذه الاعتراضات تعتمد دائما على دقة القياس. في حالة جزيرة غونيلو ، لا يوجد مفهوم وحيد للجزيرة المثالية ، لأن الكمال هنا يمكن أن يعني فقط ما هو مثالي لشخص واحد بعينه ، وليس الكمال في حد ذاته. مفهوم الوجود المثالي ، مع ذلك ، لا يتعلق بأي فرد ؛ إنها فكرة أن يكون كائنًا عظيمًا للغاية – ليس بالنسبة للفرد ، ولكنه عظيم على مستوى العالم.

 

عدم وجود ضروري

يعزى سبب آخر إلى دوغلاس جاسكينج [2] (1911–1994). تصدر Gasking بيانًا متناقضًا لتوضيح أنه يمكن للمرء استخدام الحجة لإثبات أن الله غير موجود: تعتمد العظمة على استحقاق الفرد في إنجاز شيء ما. لكي يخلق الله العالم حتى لو لم يكن موجودًا ، فإنه يعني ضمناً أكبر ميزة (التغلب على أكبر عائق). لذلك ، لكي يكون الله هو الأعظم ، يجب ألا يكون موجودًا.

يرفض المدافعون عن أنسلم الأطروحة القائلة بأن الإعاقة والإعاقة من الأشياء التي تجعل الخالق أكبر. إن ميزة هذا الاعتراض الخاص تكمن في أنه يبرز الطبيعة الإشكالية لكلمة ‘موجود’ وأنه يتحدى النظرة التقليدية لله باعتباره كائناً أسمى ومنفصلاً هو الذي خلق العالم دون أي جهد على الإطلاق.
التنقيحات
من الواضح ، ظن أنسيلم أن هذه الحجة كانت صحيحة ومقنعة ، ولا يزال لديها مدافعين من حين لآخر ، لكن يعتقد الكثير من الفلاسفة المعاصرين أن الحجة الأنطولوجية ، على الأقل كما أوضحها أنسيلم ، لا تصمد أمام التدقيق المنطقي الصارم. وقام آخرون ، مثل جوتفريد لايبنيز ونورمان مالكولم وتشارلز هارتشورن وكورت غودل وألفين بلانتينجا ، بإعادة صياغة الجدال في محاولة لإحياء ذلك.

حجج ديكارت ‘الأنطولوجية’

يتكون رينيه ديكارت (1596-1650) من عدد من الحجج الأنطولوجية التي تختلف عن صياغة أنسيلم بطرق مهمة. بشكل عام ، إنها أقل حجة رسمية من الحدس الطبيعي.

كتب ديكارت في التأمل الخامس للفلسفة الأولى:

ولكن إذا كانت حقيقة أنني أستطيع أن أنتج من أفكاري ، فإن فكرة شيء ما تستلزم أن كل شيء أرى أنه ينتمي إلى هذا الشيء بوضوح وبشكل واضح ينتمي إليه حقًا ، أليس هذا أساسًا ممكنًا لحجة أخرى لإثبات وجود الله؟ بالتأكيد ، إن فكرة الله ، أو الوجود المثالي الكامل ، هي فكرة أجدها في داخلي تمامًا مثل فكرة أي شكل أو رقم. وفهم أنه ينتمي لطبيعته أنه موجود دائمًا ليس أقل وضوحًا وتميزًا مما هو عليه الحال عندما أثبت أي شكل أو رقم أن بعض الممتلكات تخص طبيعتها (AT 7:65 ؛ CSM 2:45).

يمكن وصف الحدس أعلاه رسميًا على النحو التالي:

كل ما يتصور المرء بوضوح وبشكل واضح أن يكون مضمونًا في فكرة شيء ما ينطبق على هذا الشيء.
يتصور المرء بوضوح وبشكل واضح أن الوجود الضروري موجود في فكرة الله.
لذلك ، الله موجود.
مفتاح الحجة هو الفرضية الأولى ، والتي هي في جوهرها بيان الإيمان في الحدس.

في بيان آخر أقل رسمية عن حجته ، يرسم تشابهاً بين الإيمان بوجود الله والمظاهرة الهندسية. يمكن أن تؤدي المظاهرات الرياضية إلى اليقين المطلق من خلال المظاهرات المعقدة التي لا يمكن أن تكون واضحة على الفور. في حالة الله ، الأمور أبسط بكثير: ‘لما هو أكثر وضوحًا من حقيقة أن الكائن الأسمى موجود ، أو أن الله ، الذي ينتمي وجوده وحده إلى الوجود’ (AT 7: 68-69 ؛ CSM 2: 47).