كل ما تود معرفته عن الفلسفة السياسية

تعريف الفلسفة السياسية

الفلسفة السياسية هي فرع من الفلسفة ، التي تدرس الأسئلة الأساسية المتعلقة بالحياة الاجتماعية أو المجتمعية للبشر. يبحث في مجموعة واسعة من الأسئلة ، مثل مبادئ تبرير السلطة والحكم الاجتماعي ، وأسباب تبرير أشكال معينة من الحكومة ، والالتزامات الاجتماعية لتشكيل أعضاء المجتمع ، وأصل وطبيعة ، والغرض من الحكومي. وتشمل المفاهيم المتشابكة التي تم فحصها الحرية ، والسيطرة ، والحرية ، والقمع ، والرقابة ، والحرية ، والحقوق ، والملكية ، واليوتوبيا ، والطبيعة البشرية ، والحرب ، والسلام ، والعدالة ، وغيرها.
بينما تركز العلوم السياسية على النظريات والممارسات القائمة أو المحتملة للشؤون الاجتماعية والسياسية ، تركز الفلسفة السياسية على الجوانب المعيارية للنظريات والممارسات السياسية. لم يتم تحديد هذه التخصصات بشكل واضح حتى وقت قريب ، وكما تعامل المنظّرون السياسيون الكلاسيكيون مع كل من القضايا المعيارية والوصفية ، استمر المنظرون السياسيون اليوم في مناقشة الأمرين.

تمييز الفلسفة السياسية كنظام فلسفي عن العلوم السياسية

تمييز الفلسفة السياسية عن العلوم السياسية ليس سهلاً لسببين.
أولاً ، لم يتم الفصل بين الدراسات الوصفية والتاريخية للشؤون السياسية ، والتي تندرج تحت العلوم السياسية ، والدراسات النقدية المعيارية لمبادئ ومفاهيم السياسة ، والتي تندرج عمومًا ضمن الفلسفة السياسية. طوّر منظّرون سياسيون نظريات سياسية بناءً على حجج التبرير المعياري ومنظورات قيمة معينة.
ثانياً ، على عكس علوم الأشياء المادية مثل الفيزياء والكيمياء ، تنطوي جميع المبادئ والأوصاف بالضرورة على درجة عالية من التفسير. التفسير يفترض مسبقا إطارا للتفسير ، والذي يتضمن بالضرورة وجهات نظر القيمة. وفقًا لذلك ، فإن الفصل الحاد بين الوصف والوصفة ، بين الحقيقة والقيمة أمر صعب نظرًا لطبيعة الوجود الإنساني ، الذي يعتبر بطيئًا بطبيعته. وهكذا ، فإن التمييز بين الفلسفة السياسية والعلوم السياسية لا يزال غير واضح.

تاريخ الفلسفة السياسية

العصور القديمة

كأسلوب أكاديمي ، تعود أصول الفلسفة السياسية الغربية إلى المجتمع اليوناني القديم ، عندما كانت دول المدن تجرّب أشكالًا مختلفة من التنظيم السياسي ، بما في ذلك الملكية والطغيان والأرستقراطية والأوليغارشية والديمقراطية. أحد أهم الأعمال الكلاسيكية المهمة للفلسفة السياسية هو كتاب أفلاطون ذي ريبابليك ، الذي تلاه سياسة أرسطو. تأثرت الفلسفة السياسية الرومانية بالحكايات ، وكتب رجل الدولة الروماني شيشرون في الفلسفة السياسية.

بشكل مستقل ، سعى كونفوشيوس ومينسيوس وموزي والمدرسة القانونية في الصين ، وقوانين مانو وتشاناكيا وفي الهند ، إلى إيجاد وسائل لاستعادة الوحدة والاستقرار السياسيين ؛ في حالة الثلاثة السابقين من خلال زراعة الفضيلة ، في الماضي عن طريق فرض الانضباط. في الهند ، طور تشانكيا ، في كتابه Arthashastra ، وجهة نظر تشبه القانونيين وتتوقع نيكولو مكيافيلي. تشبه الحضارة الصينية والهندية القديمة حضارة اليونان القديمة من حيث وجود ثقافة موحدة مقسمة إلى دول متنافسة. في حالة الصين ، وجد الفلاسفة أنفسهم مضطرين لمواجهة الانهيار الاجتماعي والسياسي ، والبحث عن حلول للأزمة التي واجهت حضارتهم بأكملها.

الإسلام والفكر السياسي في العصور الوسطى

لقد غير صعود الإسلام بقوة موازين القوى وتصورات أصل القوة في منطقة البحر المتوسط. أكدت الفلسفة الإسلامية المبكرة على وجود صلة قوية بين العلم والدين ، وعملية الاجتهاد للعثور على الحقيقة – في الواقع كانت كل الفلسفة ‘سياسية’ لأنها كانت لها آثار حقيقية على الحكم. لقد تحدى الفلاسفة المعتزلون هذه النظرة ، الذين كانوا يحملون وجهة نظر يونانية أكثر وأيدوا من قبل الطبقة الأرستقراطية العلمانية التي سعت إلى حرية التصرف مستقلة عن المؤسسات الدينية.

ومع ذلك ، وبحلول العصور الوسطى ، انتصرت النظرة الأشارية للإسلام بشكل عام.كانت الفلسفة السياسية الإسلامية ، في الواقع ، متجذرة في مصادر الإسلام ذاتها ، أي القرآن والسنة ، وكلمات محمد وممارساته ، ويعزى الكثير من تطوره إلى كبار الفلاسفة في الإسلام: الكندي ( الكندس) ، الفارابي (أبوناسير) ، إبن سينا (أفيسينا) ، ابن بجاجة (أفمباس) ، ابن رشد (أفيروز) ، وابن خلدون. تعتبر المفاهيم السياسية للإسلام ، مثل القدرة ، والسلطان ، والأمة ، والسيما ، وحتى المصطلحات ‘الأساسية’ للقرآن ، أي الإبادة ، والدين ، والرب ، والإله – أساس التحليل. وبالتالي ، لم تكن أفكار الفلاسفة السياسيين المسلمين فحسب ، بل أيضًا العديد من الفقهاء والعلماء الآخرين ، قد طرحوا أفكارًا ونظريات سياسية. على سبيل المثال ، فإن أفكار الخوارج في السنوات الأولى من التاريخ الإسلامي على الخلافة والأمة ، أو أفكار الإسلام الشيعي حول مفهوم الإمام هي بمثابة دليل على الفكر السياسي.

وكان للاشتباكات بين أهل السنة والشيعة في القرنين السابع والثامن طابع سياسي حقيقي.يعتبر عالم القرن الرابع عشر ابن خلدون أحد أعظم المنظرين السياسيين. اعتبر الفيلسوف والأنثروبولوجيا البريطاني إرنست غيلنر تعريف ابن خلدون للحكومة ‘مؤسسة تمنع الظلم بخلاف ما يرتكبها’ ، وهي الأفضل في تاريخ النظرية السياسية. [1] لم تتوقف الفلسفة السياسية الإسلامية في الفترة الكلاسيكية. على الرغم من التقلبات في طابعها الأصلي خلال فترة العصور الوسطى ، فقد استمرت حتى في العصر الحديث.

في القرون الوسطى أوروبا

تأثرت الفلسفة السياسية في العصور الوسطى في أوروبا بشدة بالتفكير المسيحي. كان له الكثير من القواسم المشتركة مع الفكر الإسلامي في أن الروم الكاثوليك صاغوا أيضًا فلسفاتهم ضمن سياق لاهوتي. ربما كان الفيلسوف السياسي الأكثر نفوذاً في فترة العصور الوسطى هو القديس توما الأكويني الذي ساعد على إعادة تقديم أعمال أرسطو ، التي كان يحفظها المسلمون ، إلى جانب تعليقات بن رشد. استخدام أكويناس لهم ووضع أجندة للفلسفة السياسية المدرسية ، وسيطر على الفكر الأوروبي لعدة قرون.

النهضة الأوروبية

خلال عصر النهضة ، بدأت الفلسفة السياسية العلمانية في الظهور بعد حوالي قرن من الفكر السياسي اللاهوتي في أوروبا. في حين أن العصور الوسطى رأيت السياسة العلمانية في الواقع العملي تحت حكم الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، إلا أن المجال الأكاديمي كان مدرسيًا بالكامل وبالتالي مسيحيًا في الطبيعة. كان من بين الأعمال الأكثر نفوذا خلال هذه الفترة المزدهرة الأمير نيكولا مكيافيلي ، الذي كتب بين 1511-1512 ونشر في 1532 ، بعد وفاة مكيافيلي. لقد أثر هذا العمل ، وكذلك The Discourses ، وهو تحليل دقيق للفترة الكلاسيكية ، على التأثير في الفكر السياسي الحديث في الغرب.
على الرغم من أن العمل كتب لعائلة دي ميديسي من أجل التأثير عليهم لتحريره من المنفى ، فقد دعم مكيافيلي جمهورية فلورنس بدلاً من الأوليغارشية في عائلة دي ميديسي. على أي حال ، يقدم مكيافيلي نظرة واقعية وعملية إلى حد ما للسياسة ، حيث الخير والشر هما مجرد وسيلة تستخدم لإنهاء ، أي الدولة الآمنة والقوية. استمر توماس هوبز ، أحد أوائل فلاسفة العقود الاجتماعية ، المشهور برؤيته الكئيبة والمتشائمة للحياة الإنسانية ، في توسيع نطاق هذا الرأي في بداية القرن السابع عشر خلال عصر النهضة الإنجليزية.العمر الأوروبي التنوير
خلال فترة التنوير ، أدت النظريات الجديدة المتعلقة بالظروف الإنسانية ، واكتشاف المجتمعات الأخرى في الأمريكتين ، والاحتياجات المتغيرة للمجتمعات السياسية إلى أسئلة وأفكار جديدة من قبل مفكرين مثل جان جاك روسو ، ومونتسكيو ، وجون لوك. يُعتبر العديد من هؤلاء الفلاسفة فلاسفة في العقد الاجتماعي ، والذين استفسروا عن الطبيعة الأساسية للإنسان أو الإنسان في حالته الطبيعية ، والسبب في التنظيم السياسي والاجتماعي وأفضل نموذج له. لقد استكشفوا قضايا مثل حقوق الملكية ، ودور الفرد داخل الدولة بأكملها ، ودور الدولة في حياة المواطنين الأفراد.
قدم بعض هؤلاء المنظرين ، مثل لوك ، أفكارًا رائدة من شأنها أن تسهم في رؤية مجتمع حر وليبرالي ، كما انعكس ذلك في الاضطرابات الاجتماعية والسياسية في القرون اللاحقة ، مثل الثورة الأمريكية.

التصنيع والعصر الحديث

أنتجت الثورة الصناعية ثورة موازية في الفكر السياسي. التحضر والرأسمالية أعادت تشكيل المجتمع. خلال هذه الفترة نفسها ، بدأت الحركة الاشتراكية بالتشكل. في منتصف القرن التاسع عشر ، تم تطوير الماركسية ، واكتسبت الاشتراكية عمومًا دعمًا شعبيًا متزايدًا ، معظمهم من الطبقة العاملة الحضرية. بحلول أواخر القرن التاسع عشر ، تم تأسيس الاشتراكية والنقابات العمالية كأعضاء في المشهد السياسي. بالإضافة إلى ذلك ، اكتسبت مختلف فروع الفوضوية والنقابية بعض الشعبية. في العالم الأنجلو أمريكي ، بدأت معاداة الإمبريالية والتعددية في جذب الانتباه في نهاية القرن.ثبت أن بداية الحرب العالمية الأولى كانت نقطة تحول حاسمة في تطور المجتمعات السياسية.

الثورة الروسية عام 1917 (والثورات المماثلة ، وإن كانت أقل نجاحًا ، في العديد من الدول الأوروبية الأخرى) جلبت الشيوعية – وخاصة النظرية السياسية للماركسية اللينينية – على المسرح العالمي. وفي الوقت نفسه ، فازت الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية في الانتخابات وشكلت الحكومات للمرة الأولى ، وغالبًا ما كان ذلك نتيجة لتطبيق الاقتراع العام.استجابة للتغيرات الاجتماعية الشاملة التي حدثت في السنوات التي تلت الحرب ، بدأت الأيديولوجيات الرجعية المتطرفة مثل الفاشية في التبلور. على وجه الخصوص ، فإن صعود النازيين في ألمانيا سيؤدي في وقت لاحق إلى الحرب العالمية الثانية.تأثرت كل الأفكار السياسية بعمق بالكساد الكبير ، الأمر الذي دفع العديد من المنظرين إلى إعادة النظر في الأفكار التي كانوا يبدونها في السابق بديهية. في الولايات المتحدة ، قدم الرئيس فرانكلين روزفلت الصفقة الجديدة. في أوروبا ، اكتسب كل من اليسار المتطرف واليمين المتطرف شعبية متزايدة.

الفلسفة السياسية المعاصرة

بعد الحرب العالمية الثانية ، أعرب الفلاسفة التحليليون عن شكوكهم حول إمكانية أن تكون الأحكام المعيارية ذات محتوى إدراكي ، وتحول العلم السياسي نحو الأساليب الإحصائية والسلوكية. شهدت الخمسينيات من القرن الماضي تصريحات ‘وفاة’ الانضباط ، تلاها مناقشات حول تلك الأطروحة. حفنة من المهاجرين الأوروبيين القاريين إلى بريطانيا والولايات المتحدة – بما في ذلك هانا أرندت وكارل بوبر وفريدريك حايك وليو شتراوس وإسياه برلين وإريك فوغيلين وجوديث شكلار – شجعوا على مواصلة الدراسة في هذا المجال. بشكل عام ، كان هناك اتجاه واضح نحو اتباع نهج عملي تجاه القضايا السياسية ، وليس التوجه الفلسفي. نظر الكثير من النقاش الأكاديمي في موضوع أو كلا الموضوعين العمليين: كيف (أو ما إذا كان) تطبيق النفعية على مشاكل السياسة السياسية ، أو كيفية (أو ما إذا كان) تطبيق النماذج الاقتصادية (مثل نظرية الاختيار العقلاني) على القضايا السياسية.

ظلت الشيوعية محورًا مهمًا خاصةً خلال الخمسينيات والستينيات ، وكذلك الصهيونية والعنصرية والاستعمار. بالإضافة إلى ذلك ، أدى ظهور الحركة النسائية ، ونهاية الحكم الاستعماري ، والحقوق المكتسبة حديثًا من قبل الأقليات ، مثل الأمريكيين من أصل أفريقي ، في العالم المتقدم إلى ارتفاع الفكر النسوي وما بعد الاستعمار والثقافي.

في عام 1971 ، نشر جون رولز عمله ‘نظرية العدالة’. استخدم رولز تجربة فكرية ، والموقف الأصلي ، حيث يستكشف مبادئ العدالة للهيكل الأساسي للمجتمع ، مع تقديم نقد للنُهج النفعية في مسائل العدالة السياسية. استجاب كتاب روبرت نوزيك الفوضى والدولة ويوتوبيا (1974) لرولز من منظور تحرري.

في أوروبا ، ظهرت عدة خطوط جديدة للفلسفة موجهة نحو نقد المجتمعات القائمة بين الخمسينيات والثمانينيات. أخذ العديد من هؤلاء عناصر من التحليل الاقتصادي الماركسي ، لكنهم جمعوا مع التركيز الثقافي أو الإيديولوجي. من خارج مدرسة فرانكفورت ، قام مفكرون مثل هربرت ماركوسي وتيودور أدورنو وماكس هوركهايمر ويورغن هابرماس بدمج المنظورين الماركسي والفرويدي. على غرار خطوط مختلفة إلى حد ما ، وضع عدد من المفكرين القاريين الآخرين – الذين ما زالوا متأثرين إلى حد كبير بالماركسية – تأكيدات جديدة على البنيوية وعلى ‘العودة إلى هيجل’. على طول خط (ما بعد) البنيوي (على الرغم من أن معظمهم لا يأخذون تلك التسمية) هم مفكرون مثل جيل ديلوز وميشيل فوكو وكلود لوفورت وجان بودريلارد. تأثر الموقفون بهيجيل. غي ديبورد ، على وجه الخصوص ، نقل تحليلًا ماركسيًا لحيوية السلع إلى عالم الاستهلاك ، ونظر في العلاقة بين النزعة الاستهلاكية وتشكيل الإيديولوجية المهيمنة.
تطور جدل آخر حول الانتقادات (المتميزة) للنظرية السياسية الليبرالية التي أدلى بها مايكل ساندل وتشارلز تايلور. غالبًا ما يُعتبر النقاش بين الليبرالية والشيوعية قيمة لإنشاء مجموعة جديدة من المشكلات الفلسفية.

اليوم ، تركز بعض المناقشات المتعلقة بالعقاب والقانون على مسألة القانون الطبيعي ومدى تحديد طبيعة القيود البشرية على العمل ، كما كشف عنها العلم بشكل خاص. تركز المناقشات الأخرى على مسائل الهوية الثقافية والجنسانية باعتبارها مركزية للسياسة.

فلاسفة السياسية المؤثرين

في حين أن هذه القائمة ليست قائمة شاملة لجميع الفلاسفة السياسيين ، إلا أن القائمة أدناه هي بعض من أكثر المفكرين أهمية أو أهمية ، وخاصة الفلاسفة الذين كان تركيزهم الرئيسي في الفلسفة السياسية و / أو الذين يمثلون ممثلين جيدين لمدرسة فكرية معينة.

كونفوشيوس : المفكر الأول لربط الأخلاق في النظام السياسي.
تشانكيا : مؤسس الفكر السياسي المستقل في الهند، وضعت أسفل القواعد والمبادئ التوجيهية لالاجتماعي والقانون والنظام السياسي في المجتمع.
الموزي : مؤسس مسمى المدرسة Mohist، دافع عن صارمة النفعية .
سقراط / أفلاطون يعتبر سقراط على نطاق واسع مؤسس الفلسفة السياسية الغربية، عبر التأثير المنطوقة له على معاصريه الأثيني.: منذ سقراط لم يكتب أي شيء، فإن معظم ما نعرفه عنه وعن تعاليمه يأتي من خلال تلميذه الأكثر شهرة، أفلاطون. أفلاطون الجمهورية هو العمل الذي يستكشف الفلسفة السياسية، الأخلاق ، و الميتافيزيقيا .
أرسطو : كتب له السياسة امتدادا له الأخلاق النيقوماخية. أبرز لالنظريات أن البشر هم حيوانات اجتماعية، وأن بوليس (القديمة دولة المدينة اليونانية) موجودة لتحقيق الحياة الطيبة المناسبة لهذه الحيوانات. ويستند نظريته السياسية بناء على أخلاقيات الكمالية (كما هو ماركس الصورة، على بعض القراءات).
نيكولو مكيافيلي : التحليلات المنهجية الأولى من: (1) كيف يتم التفاوض موافقة السكان فيما بين الحكام وليس مجرد طبيعي (أو لاهوتية) نظرا لبنية المجتمع؛ (2) مقدمة لمفهوم الأيديولوجية في صياغة هيكل الأوامر والقانون.
توماس هوبز : واحد من أول الذين مفصلية كيف مفهوم العقد الاجتماعي الذي يبرر تصرفات الحكام (حتى عندما كانت مخالفة لرغبات الفردية للمواطنين يحكم)، يمكن التوفيق بين مفهوم السيادة.
باروخ سبينوزا : أكد التطور الحر للعقلانية الأفراد، وأكثر ليبرالية، وعرض الإنساني للدولة.
جون لوك : مثل هوبز، وصفت في نظرية العقد الاجتماعي القائم على الحقوق الأساسية للمواطنين في حالة الطبيعة. غادر من هوبز في ذلك، استنادا إلى افتراض وجود المجتمع الذي قيم أخلاقية مستقلة عن السلطة الحكومية والمشتركة على نطاق واسع، وقال لتشكيل حكومة مع السلطة تقتصر على حماية الملكية الشخصية. ربما كانت حججه تأثيرا عميقا لتشكيل دستور الولايات المتحدة .
البارون دي مونتسكيو : حماية حلل من الحرية من قبل “توازن القوى” في الشعب للدولة.
جان جاك روسو : حلل العقد الاجتماعي كتعبير عن الإرادة العامة ، وقال للجدل لصالح المطلقة الديمقراطية حيث الشعب بأسره سيكون بمثابة السيادية.
إدموند بيرك كان بيرك رائدة الفكر المحافظ:. له تأملات في الثورة في فرنسا هي الاكثر شهرة من كتاباته حيث ندد الثورة الفرنسية.
جون آدامز : التنوير الكاتب الذي دافع عن قضية الأمريكي من أجل الاستقلال. ومن المعروف آدمز للتعليق الصريح له لصالح الثورة الأمريكية.
توماس باين : التنوير الكاتب الذي دافع عن الديمقراطية الليبرالية، و الثورة الأميركية ، و الثورة الفرنسية في الحس السليم وحقوق الإنسان.
جيرمي بنثام : المفكر الأول لتحليل العدالة الاجتماعية من حيث تعظيم المنافع الفردية الإجمالية. تأسست المدرسة الفلسفية / الأخلاقية الفكر المعروفة باسم المنفعة .
جون ستيوارت ميل : و النفعية ، والشخص الذي يدعى النظام؛ يذهب أبعد من بنثام التي وضع حجر الأساس للفكر الديمقراطي الليبرالي بشكل عام والحديثة، في مقابل الكلاسيكية والليبرالية على وجه الخصوص. مفصلية المكان من الحرية الفردية في إطار النفعية خلاف ذلك.
كارل ماركس : في جزء كبير منه، وأضاف البعد التاريخي لفهم المجتمع والثقافة والاقتصاد. خلق مفهوم الإيديولوجيا بمعنى المعتقدات (صحيحة أو خاطئة) أن الشكل والتحكم في الإجراءات الاجتماعية. تحليل الطبيعة الأساسية للطبقة كآلية للحكم والتفاعل الاجتماعي وفلسفته وضعت الأساس لل ماركسية اللينينية ، والشيوعية في وقت لاحق.
جون ديوي : المؤسس المشارك من البراغماتية وتحليل الدور الأساسي للتعليم في الحفاظ على حكومة ديمقراطية.
جون راولز : تنشيط دراسة الفلسفة السياسية المعيارية في الجامعات الأنجلو أمريكية مع نظيره 1971 كتاب نظرية العدل، والذي يستخدم نسخة من نظرية العقد الاجتماعي للإجابة على الأسئلة الأساسية حول العدالة وانتقاد النفعية .
روبرت نوزيك : انتقد راولز، ودافع عن التحررية ، من خلال النداء إلى التاريخ الافتراضي لل دولة والتاريخ الحقيقي للممتلكات.
FA حايك : انتقدت الاشتراكية وكرر الموقف الليبرالي الكلاسيكي.
تعافى ميتشايل أواكيشوت موقف المحافظ
بعض الفلاسفة السياسية المعاصرة البارزة هي آمي غوتمان، سيلة بنحبيب، جورج الكاتب، ويندي براون، ستيفن ماسيدو، مارثا نوسباوم، توماس بوج.

ملاحظات

↑ إرنست غلنر، المحراث، السيف وكتاب ، مطبعة جامعة شيكاغو، 1988. ISBN 9780226287027

المراجع

جودين، روبرت E.، وفيليب بيتيت. مصاحب لالمعاصر الفلسفة السياسية. الصحابة بلاكويل للفلسفة. أوكسفورد، المملكة المتحدة: بلاكويل، 1998. ISBN 0631227547 ISBN 9780631227540
Kymlicka، ويل. المعاصرة الفلسفة السياسية مقدمة. أكسفورد إنجلترا: كلارندن، 1990. ISBN 0198277237 ISBN 9780198277231 ISBN 0198277245 ISBN 9780198277248
يبست، سيمور مارتن. نظريات سياسية الفلسفة والمفكرين والمفاهيم. واشنطن، DC: CQ برس، 2001. ISBN 1568026889 ISBN 9781568026886
O’Hear، أنتوني. الفلسفة السياسية. المعهد الملكي للملحق الفلسفة، 58. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2006. ISBN 9780521695596 ISBN 0521695597
راولز، وجون، وصمويل ريتشارد فريمان. محاضرات في تاريخ الفلسفة السياسية. كامبريدج، ماساشوستس: بلكناب الصحافة من جامعة هارفرد، 2007. ISBN 0674024923 ISBN 9780674024922
Scruton، روجر. A الفلسفة السياسية. لندن: التواصل، 2006. ISBN 0826480365 ISBN 9780826480361 ISBN 0826493912 ISBN 9780826493910
سيمونز، A. جون. الفلسفة السياسية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2008. ISBN 9780195138016 ISBN 0195138015 ISBN 9780195138023 ISBN 0195138023
شتراوس، الأسد، وجوسيف كروبسي. تاريخ الفلسفة السياسية. شيكاغو: راند ماكنالي، 1963