مدخل الي الفلسفة الأخلاقية




 في هذا المقال ننقاش الاخلاق من منظورها الفلسفي ونري اشهر فلاسفة الاخلاق . ونتعرف علي الاخلاق في الفلسفة اليونانية.وطبعا البداية ب تعريف السلوك الاخلاقي . يعد هذا المقال بحث عن فلسفة الاخلاق doc . كما نوضح ايضا الفرق بين الاخلاق والاخلاقيات .

وسيكون التناول من خلال العناصر الاتية: 
  • ما هي الأخلاق؟
  • نهج الأخلاق
  •   ما فائدة الأخلاق؟
  • الأخلاق لا تظهر دائمًا الإجابة الصحيحة على المشكلات الأخلاقية.
  • الأخلاق يمكن أن تعطي إجابات متعددة 
  • الاخلاق في الفلسفة اليونانية



ما هي الأخلاق؟

في أبسط صورها ، الأخلاق هي نظام للمبادئ الأخلاقية. إنها تؤثر على كيفية اتخاذ الناس للقرارات وكيف يعيشون حياتهم.تهتم الأخلاق بما هو جيد للأفراد والمجتمع وتوصف أيضًا بالفلسفة الأخلاقية.

المصطلح مشتق من الكلمة اليونانية ethos والتي يمكن أن تعني العرف أو العادة أو الشخصية أو التصرف.

تغطي الأخلاق المعضلات التالية:

  • كيف تعيش حياة طيبة
  • حقوقنا ومسؤولياتنا
  • لغة الصواب والخطأ
  • القرارات الأخلاقية – ما هو الجيد والسيئ؟

لقد استمدت مفاهيمنا الأخلاقية من الأديان والفلسفات والثقافات. إنهم يبثون المناقشات حول مواضيع مثل الإجهاض وحقوق الإنسان والسلوك المهني وغيرها من المسائل الأخلاقية .

نهج الأخلاق

يميل الفلاسفة هذه الأيام إلى تقسيم النظريات الأخلاقية إلى ثلاثة مجالات: الأخلاقيات ، الأخلاقيات المعيارية والأخلاق التطبيقية.

  • تتعامل أخلاقيات الفوقية مع طبيعة الحكم الأخلاقي. إنه ينظر إلى أصول ومعنى الأخلاقية.
  • تهتم الأخلاق المعيارية بمحتوى الأحكام الأخلاقية ومعايير ما هو صواب أو خطأ.
  • تنظر الأخلاقيات التطبيقية في مواضيع مثيرة للجدل مثل الحرب وحقوق الحيوان وعقوبة الإعدام.

 

 ما فائدة الأخلاق؟

إذا كانت النظريات الأخلاقية مفيدة في الممارسة العملية ، فهي بحاجة إلى التأثير على سلوك البشر.يعتقد بعض الفلاسفة أن الأخلاق تفعل ذلك. يزعمون أنه إذا أدرك الشخص أنه سيكون من الجيد أخلاقياً أن يفعل شيئًا ما فسيكون من غير المنطقي ألا يفعل ذلك.

لكن البشر غالباً ما يتصرفون بطريقة غير عقلانية – إنهم يتبعون ‘غريزة القناة الهضمية’ حتى لو كان رأسهم يشير إلى مسار مختلف للعمل.ومع ذلك ، توفر الأخلاق أدوات جيدة للتفكير في القضايا الأخلاقية.

الأخلاق يمكن أن توفر خريطة أخلاقية معظم القضايا الأخلاقية تجعلنا نشعر بالقلق – فكر في الإجهاض والقتل الرحيم للمبتدئين. لأن هذه قضايا عاطفية نسمح غالبًا لقلوبنا بالقيام بالجدل بينما أدمغتنا تتوافق مع التدفق.

ولكن هناك طريقة أخرى لمعالجة هذه القضايا ، وهنا يمكن للفلاسفة أن يأتوا بها – إنهم يقدمون لنا قواعد ومبادئ أخلاقية تمكننا من إلقاء نظرة أكثر برودة على المشكلات الأخلاقية.

لذا فإن الأخلاقيات توفر لنا خريطة أخلاقية ، إطار يمكننا استخدامه لإيجاد طريقنا من خلال القضايا الصعبة.

يمكن للأخلاقيات تحديد الخلاف باستخدام إطار الأخلاق ، يمكن لشخصين يجادلان في قضية أخلاقية أن يجدوا غالبًا أن ما يختلفون فيه هو جزء واحد فقط من المشكلة ، وأنهم يتفقون على نطاق واسع على كل شيء آخر.يمكن أن يستغرق ذلك الكثير من الحرارة من الحجة ، وأحيانًا يلمح إلى طريقة تمكنهم من حل مشكلتهم.لكن في بعض الأحيان لا توفر الأخلاق للناس نوع المساعدة التي يريدونها حقًا.

الأخلاق لا تظهر دائمًا الإجابة الصحيحة على المشكلات الأخلاقية.

في الواقع ، يعتقد المزيد والمزيد من الناس أنه بالنسبة للعديد من القضايا الأخلاقية ، لا توجد إجابة صحيحة واحدة – فقط مجموعة من المبادئ التي يمكن تطبيقها على حالات معينة لمنح المشاركين بعض الخيارات الواضحة.

يذهب بعض الفلاسفة إلى أبعد من ذلك ويقولون إن كل الأخلاق يمكن أن تفعلها هي التخلص من الارتباك وتوضيح القضايا. بعد ذلك يعود الأمر لكل فرد للوصول إلى استنتاجاتهم الخاصة.

الأخلاق يمكن أن تعطي إجابات متعددة 

كثير من الناس يريدون أن يكون هناك إجابة واحدة صحيحة على الأسئلة الأخلاقية. يجدون أن هناك غموضًا أخلاقيًا يصعب التعايش معهم لأنهم يريدون حقًا فعل الشيء الصحيح ، وحتى إذا لم يتمكنوا من تحديد ماهية هذا الشيء الصحيح ، فإنهم يحبون فكرة أن هناك ‘إجابة صحيحة واحدة’ في مكان ما.

ولكن في كثير من الأحيان لا توجد إجابة واحدة صحيحة – قد تكون هناك عدة إجابات صحيحة ، أو فقط بعض الإجابات الأسوأ على الأقل – ويجب على الفرد الاختيار بينها.

بالنسبة إلى الآخرين ، فإن الغموض الأخلاقي أمر صعب لأنه يجبرهم على تحمل مسؤولية خياراتهم وأفعالهم ، بدلاً من التراجع عن قواعد وعادات ملائمة.

الاخلاق في الفلسفة اليونانية

اقترح أرسطو النسخة الأبرز والأكثر تطوراً من أخلاقيات الفضيلة في العصور القديمة وأصبحت تعاليمه موثوقة بالنسبة للعديد من العلماء ولا تزال حية في المساهمات الحيوية لأرسطو الجدد في الفلسفة المعاصرة. عمله الأخلاقي الرئيسي هو أخلاقيات Nicomachean. أقل أهمية ولكن لا تزال ذات قيمة وأصلية هي أخلاقيات يوديميان في حين أن تأليف أرسطو لماجنا موراليا أمر مشكوك فيه للغاية. يدعي أرسطو أن السعادة (eudaimonia) هي أعلى نفع – وهذا هو الهدف النهائي والكمال والاكتفاء الذاتي – الذي يسعى إليه جميع الناس. على وجه الخصوص ، السعادة هي هدف الحياة ، أي الحياة المكرسة لفلسفة ‘فعل’ (EN X ، 6-9). لا يمكن تحديد ما إذا كان يمكن تسمية شخص ‘سعيد’ إلا في نهاية حياة الشخص بأثر رجعي. للحصول على نظرة عامة جيدة حول أخلاقيات أرسطو ، انظر Broadie (1991) و Wolf (2007).

ومع ذلك ، فإن فكرة أن الحياة يجب أن تكرس للتفكير تنبثق من حجة أرسطو المهمة المهمة للوظائف البشرية (EN I ، 5 ، 6) والتي يحاول من خلالها إظهار – عن طريق القياس – أن البشر على هذا النحو يجب أن يكون لهم وظيفة مناسبة بالمقارنة مع أشياء أخرى مثل زوج من مقص (الوظيفة المناسبة هي القطع) ولاعب الفلوت (الوظيفة المناسبة هي العزف على الفلوت) وهكذا. إذا تم تنفيذ الوظيفة المناسبة بطريقة جيدة ، فإن أرسطو يدعي أن الشيء المعين لديه الخير (aretê). على سبيل المثال ، إذا كانت الوظيفة المناسبة لزوج من المقصات هي القطع ، فإن الوظيفة المناسبة لزوج من المقصات الجيدة هي القطع بشكل جيد (على غرار جميع الحالات الأخرى). نظرًا لأن الوظيفة الصحيحة للبشر – وفقًا لأرسطو – هي السبب ، فإن صلاح البشر يعتمد على الأداء الجيد للوظيفة الإنسانية الصحيحة التي هي سبب جيد. في الواقع ، يدعي أرسطو أن الخير للبشر لا يتألف من مجرد أداء الوظيفة المناسبة ولكن في تصرفهم. هذا الادعاء مدعوم بمثاله عن الشخص الصالح والشخص السيء الذي لا يمكن تمييزه عن بعضهما البعض خلال وقت نومهما إذا أشار أحدهما فقط إلى أدائه (النشط). الطريقة الوحيدة الممكنة لتمييزها هي الإشارة إلى تصرفاتهم المختلفة. إنها مسألة جدل حول ما إذا كانت هناك وظيفة بشرية معينة كما اقترح أرسطو.

الكل في الكل ، يمكن للمرء أن يميز بين أربعة خطوط مختلفة من التفكير في أخلاقيات أرسطو: فضيلة الشخص الصالح (التفسير القياسي) ، وفكرة الأخلاق الفضيلة ذات المنحى العملي ، وتطبيق الحكمة العملية ، وفكرة القيمة الجوهرية من الفضائل. يتم التعامل مع النهج المختلفة بالترتيب.

فضيلة الشخص الصالح (EN II ، 3 ، 4): وفقًا لأرسطو ، يكون التصرف جيدًا (أو صحيحًا) إذا كان الشخص الفاضل يقوم بهذا الفعل في موقف مماثل ؛ يكون الفعل خاطئًا أو خاطئًا (وبالتالي محظورًا) إذا كان الشخص الفاضل لن يقوم بهذا الإجراء أبدًا. يجب أن يتم استيفاء ثلاثة معايير ، وفقًا لأرسطو ، من أجل ضمان أن الإجراء يكون فاضلاً نظرًا لأن الوكيل في حالة معينة عندما يقوم به: (1) يجب أن يكون لدى الوكيل معرفة بظروف الإجراء ( يجب ألا يحدث العمل عن طريق الصدفة) ؛ (2) أن يكون الإجراء قد تم تنفيذه من خلال خيار تداولي ويتم من أجل نفسه ؛ و (iii.) يتم تنفيذ الإجراء دون تردد ، أي أنه يتم تنفيذ الإجراء من قبل شخص ذو شخصية فاضلة ثابتة ومستقرة.

أخلاقيات الفضيلة ذات المنحى العملي (EN II ، 6 ، 1107a10–15): تحتوي أخلاقيات فضيلة أرسطو على بعض التلميحات إلى أنه لا يلتزم فقط بالتفسير المعياري ، ولكنه يدعي أيضًا أن هناك بعض الأعمال التي تكون دائمًا مذمومة من الناحية الأخلاقية تحت أي ظرف من الظروف ، وهذا هو ، بعض الإجراءات سيئة في جوهرها. الغرامة أو النبيلة والعادلة تتطلب من الشخص الفاضل أن يفعل أو يمتنع عن فعل أشياء معينة ، على سبيل المثال ، عدم القتل (على وجه الخصوص ، عدم قتل والديه) ، وليس ارتكاب الزنا ، وعدم ارتكاب السرقة. يحتوي خط الاستدلال هذا على قيود مخلة بالآداب طالما أن الشخص الفاضل لم يعد المعيار العام للتقييم ، ولكن يجب على الشخص الفاضل أن يستوفي بعض المعايير الأخلاقية من أجل تلبية المطالب الخارجية ، على سبيل المثال ، ‘النبيلة’ و ‘ فقط ‘للعمل ببراعة.

الحكمة العملية (EN VI): في بعض المقاطع في الكتاب السادس من أخلاقيات Nicomachean ، يجادل أرسطو بأن حكمةنا العملية هي التي تجعل من اعتباراتنا العملية جيدة ، سواء فيما يتعلق بالحياة الجيدة أو الفاضلة وفيما يتعلق بأهدافنا الخاصة. يدعي أن الشخص الحكيم عملياً لديه حساسية خاصة أو مهارة إدراكية خاصة لتقييم الموقف بطريقة صحيحة أخلاقياً أو مناسبًا. هنا ، يكمن التركيز على الحكمة العملية – بصفتها القدرة على التفكير الأخلاقي وصنع القرار – بدلاً من الالتزام بالفضائل الأخلاقية الفردية ، على الرغم من أن أرسطو يدعي أنه من المستحيل أن يكون من الحكمة عملياً دون وجود إيثي.
طور الأبيقور – الذي تلقى تعليمه على يد أفلاطوني بامفيلوس وتأثر بدرجة كبيرة بالتعاليم المهمة للديموقريطس – مدرسته الفلسفية لأبيقور في خلافات مع السينيريين والرواقين وتلبية اعتراضاتهم وتحدياتهم. إن التبادل النشط للحجج المتعلقة بالقضية الحيوية المتمثلة في كيفية العيش حياة جيدة قد وضع إبيكورس في وضع يسمح له بالتعبير الناجح عن نسخة محسنة ومتطورة من مذهب المتعة ، الذي كان يعتبر متفوقًا على المدرسة الفلسفية المتنافسة لسيرنيوني. يدعي أن الإحساس هو المعيار الوحيد لقياس الخير والشر. يشارك Epicurus الرأي مع Cyrenaics بأن جميع الكائنات الحية تسعى جاهدة من أجل المتعة ومحاولة تجنب الألم. ولكن ، على عكس مدرسة Cyrenaic ، يجادل بأن السعادة لا تتألف من لحظة المتعة الجسدية فحسب ، بل تدوم أيضًا حياة كاملة وتتضمن أيضًا متعة عقلية ، وهو – وفقًا له – أفضل من المتعة البدنية. في رسالته إلى Menoceus ، يعلق Epicurus على وجهات النظر المعيبة لموقفه الأخلاقي ويدعي: ‘لما ينتج عن الحياة اللطيفة ليس الشرب المستمر والحفلات أو المشاة أو تأنيث أو التمتع بالأسماك والأطباق الأخرى من طاولة باهظة الثمن ، ولكن التفكير الرصين […] ‘(ملحمة EP. الرجال. 132 ، في: Long and Sedley 2011: 114). الهدف النهائي في الحياة ليس السعي من أجل المتعة الإيجابية ولكن البحث عن غياب الألم. على عكس أريستيبوس ، يدعي إبيكورس دعماً لأهمية الحالات العقلية أن السرور والألم الجسدي يقتصر على هنا والآن ، بينما تهتم الروح أيضًا بالحالات الممتعة والمؤلمة من الماضي والألم والمتعة المستقبلية. وبالتالي ، فإن الأحاسيس القائمة على الذكريات والأمل والخوف في سياق الحالات الذهنية فيما يتعلق بالماضي والمستقبل أقوى بكثير من المتعة الجسدية للحظة. كونك فاضلاً هو شرط أساسي من الهدوء ، أي السلام والتحرر من الخوف ، والذي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالسعادة. بالإضافة إلى ذلك ، علم Epicurus أنه يجب على المرء أن يحرر نفسه من التحيزات ، وأن يتقن ويحد من رغباته ، وأن يعيش حياة متواضعة (على سبيل المثال ، حياة غير مكرسة لتحقيق المجد والشرف) ، والتي لا تستبعد المتعة الجسدية ، وتربية الجسد. صداقات ، والتي كان من المعروف عنها أن الأبيقوريين (انظر ، ديوجين لايرتيوس العاشر ، 1 ؛ زيلر 1883: 263-267 ؛ إيرلر وشوفيلد 2007: 642-674 ؛ لونغ وسيدلي 2000: § 20- § 25).

بعد فترة وجيزة من ظهور الأبيقورية ، أسس زينو سيتيوم – مؤسس الرواقية – مدرسة جديدة في أثينا. كان الأعضاء معروفين جيدًا بكوزموبوليتهم ، وهي فكرة أن جميع البشر ينتمون إلى مجتمع واحد يجب أن يزرع (يشبه تمامًا وجهة نظر أريستيبوس والرواقين) ، وأسلوب حياتهم القائم بذاته واهتمامهم العميق بالصداقة وكذلك كما تمسكهم القوي ل ataraxia وهذا هو التحرر من العواطف مثل السرور والرغبات والحزن والخوف التي تهدد الاستقلال الداخلي. تأثر المتحملون بتعاليم المتهكمين. البشر ، حسب الرواقية ، قادرون على إدراك قوانين الطبيعة من خلال العقل والتصرف وفقًا لذلك. أفضل حياة هي الحياة وفقًا للطبيعة (Zeller 1883: 243). اعتقد زينو أن الغريزة الأكثر عمومية هي غريزة الحفاظ على الذات ؛ لكل كائن حي هو الشيء الوحيد الذي هو قيمة هو ما يؤدي إلى الحفاظ على الذات ، وبالتالي يساهم في سعادة الكائن. على سبيل المثال ، في حالة الكائنات العقلانية ، فقط ما يتفق مع العقل هو قيمة ؛ الفضيلة الوحيدة ، وهي ضرورية وكافية للسعادة ، هي خير. في أعقاب المتهكمين ، يجادل الرواقون بأن الشرف والممتلكات والصحة والحياة ليست سلعة وأن الفقر والخزي والمرض والموت ليست شرورًا. ضد السينيريين والأبيقوريين ، فإنهم يرون أن المتعة ليست جيدة وبالتأكيد ليست هي الأفضل. إنهم يتفقون مع أرسطو أن السرور هو نتيجة لأفعالنا – إذا كانت من النوع الصحيح – ولكن ليس الهدف نفسه. هناك مذهبان رئيسيان لهما أهمية قصوى في تعاليم الرواقية ، أولاً ، أهمية الرنح ، وثانياً ، فكرة القيام بما تتطلبه الطبيعة. أولاً ، السعادة هي الرنح – التحرر من العواطف – وأسلوب حياة قائم بذاته. ثانياً ، إن فكرة وجوب التصرف وفقًا لطبيعة الفرد من حيث التصرف بشكل واقعي ، تتناقض بشكل صارخ مع المدارس الفلسفية الأخرى في ذلك الوقت. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الفكرة الصحيحة تحول أداء الشخص إلى عمل فاضل ، مستقل تمامًا عن نتيجة الإجراء المحدد (ميزة مهمة نجدها مرة أخرى في أخلاقيات Kant). بعد سقراط وأفلاطون ، اعتقد الرواقيون أن الفضيلة هي معرفة أخلاقية وأن الأشخاص غير الفاضلين يفتقرون ببساطة إلى المعرفة الأخلاقية ، لأن الفضيلة تتكون في حالة معقولة من الروح ، مما يؤدي إلى تصحيح وجهات النظر. فكرة الساخر عن التمييز الحاد بين وجود عدد قليل جدًا من الناس الحكماء والعديد من الحمقى ، هذا كل شيء