عصر التنوير (Age of Enlightenment)

نبذة عن عصر التنوير

يشير عصر التنوير ، الذي يطلق عليه أحيانًا ‘عصر العقل’ ، إلى وقت الحركة الفكرية الموجهة ، والتي تسمى ‘عصر التنوير’. ويغطي حوالي قرن ونصف في أوروبا ، بدءاً من نشر فرانسيس بيكون نوفوم أورغنوم (1620) وينتهي بانتقاد إيمانويل كانت العقل الخالص (1781). من منظور الظواهر الاجتماعية والسياسية ، تعتبر هذه الفترة قد بدأت مع نهاية حرب الثلاثين عامًا (1648) وانتهت مع الثورة الفرنسية (1789).

دعا التنوير العقل كوسيلة لإنشاء نظام موثوق من الجماليات والأخلاق والحكومة وحتى الدين ، والتي من شأنها أن تسمح للبشر للحصول على الحقيقة الموضوعية عن الواقع كله. بعد أن شجعهم ثورة الفيزياء التي بدأتها الحركية النيوتونية ، جادل مفكرو التنوير بأن العقل يمكن أن يحرر البشرية من الخرافات والاستبداد الديني الذي جلب المعاناة والموت إلى الملايين في الحروب الدينية. أيضا ، أصبح توافر المعرفة على نطاق واسع ممكنا من خلال إنتاج الموسوعات ، التي تخدم قضية التنوير المتمثلة في تثقيف الجنس البشري.

يعتبر عصر التنوير قد انتهى بالثورة الفرنسية ، التي كان لها جانب عنيف أفسدها في نظر الكثيرين. أيضا ، عمانوئيل كانط (1724-1804) ، الذي أشار إلى Sapere aude! (يجرؤ على معرفة!) باعتباره شعار التنوير ، انتهى الأمر بانتقاد ثقة التنوير على قوة العقل.
 برزت الرومانسية ، بتركيزها على الخيال ، والعفوية ، والعاطفة ، كرد فعل ضد الفكر الجاف للعقلانيين. لقد عبر منتقد التنوير عن نفسه بأشكال متنوعة ، مثل المحافظة الدينية ، ما بعد الحداثة ، والحركة النسائية.

كان لإرث التنوير نتائج هائلة بالنسبة للعالم الحديث. التراجع العام للكنيسة ، ونمو الإنسانية العلمانية والليبرالية السياسية والاقتصادية ، والإيمان بالتقدم ، وتطوير العلوم هي من بين ثمارها. فكرها السياسي الذي طوره توماس هوبز (1588-1679) ، وجون لوك (1632-1704) ، وفولتير (1694-1778) وروسو (1712-1788) خلقوا العالم الحديث.
لقد ساعد في خلق إطار فكري ليس فقط للحرب الثورية الأمريكية والليبرالية والديمقراطية والرأسمالية ، بل أيضًا للثورة الفرنسية والعنصرية والقومية والعلمانية والفاشية والشيوعية.

فكر التنوير

اعتبر الزعماء المثقفون في التنوير أنفسهم نخبة شجاعة تقود العالم إلى التقدم من فترة طويلة من التقاليد المشكوك فيها والطغيان الكنسي ، والتي أدت إلى حرب الثلاثين عامًا الدامية (1618-1648) والحرب الأهلية الإنجليزية (1642-1651). اتخذت هذه العقائدية ثلاثة أشكال:

المدرسة البروتستانتية من قبل اللوثرية والكالفينية الإلهيات ، [1]
‘المدرسة المسيحية اليسوعية’ (تسمى أحيانًا ‘المدرسة المدرسية الثانية’) من قبل الإصلاح المضاد ، و
نظرية الحق الإلهي للملوك في كنيسة إنجلترا.
(في وقت لاحق ، كان رد الفعل الديني على النظرة العقائدية للكنيسة هو حركة بيتي في القرنين السابع عشر والثامن عشر).

اختصر مفكرو التنوير الدين إلى تلك العناصر الأساسية التي لا يمكن الدفاع عنها إلا ‘بعقلانية’ ، أي بعض المبادئ الأخلاقية الأساسية وبعض المعتقدات العالمية حول الله. وبصرف النظر عن هذه المبادئ والمعتقدات العالمية ، تم نفي الأديان في خصوصيتها إلى حد كبير من الساحة العامة. مأخوذًا إلى أقصى الحدود المنطقية ، أدى التنوير إلى الإلحاد.

الفلسفة في عصر التنوير

في القرن السابع عشر ، أشار فرانسيس بيكون (1561-1626) إلى مغالطات فكرية للتقاليد القديمة ، وقد شكك رينيه ديكارت (1596-1650) في المبدأ الأول للفلسفة ؛ وهذه مجموعة كبيرة من جدول الأعمال وكذلك الكثير من المنهجية لأولئك الذين جاءوا بعدهم.

 تم توضيح عصر التنوير في أوروبا من قبل كبار صانعي النظام – فلاسفة يقدمون أنظمة موحدة من نظرية المعرفة ، والميتافيزيقا ، والمنطق ، والأخلاقيات. قام عمانوئيل كانط لاحقًا بتصنيف أسلافه إلى مدرستين: العقلانيون والتجريبيون. قد يكون هذا التقسيم مفرط التبسيط ، لكنه استمر في استخدامه حتى يومنا هذا ، خاصة عند الكتابة عن القرنين السابع عشر والثامن عشر.

 عادة ما يؤخذ العقلانيون الرئيسيون الثلاثة وهم رينيه ديكارت ، باروخ سبينوزا (1632-1677) ، وغوتفريد لايبنيز (1646-1716). بناءً على سلفيهما الإنجليزيان فرانسيس بيكون وتوماس هوبز (1588-1679) ، كان التجريبيون الرئيسيون الثلاثة هم جون لوك (1632-1704) وجورج بيركلي (1685-1753) وديفيد هيوم (1711-1776).

تميز الأول بالاعتقاد بأنه ، من حيث المبدأ (وإن لم يكن في الممارسة) ، يمكن اكتساب كل المعرفة بقوة العقل وحدها ؛ رفض هذا الأخير ، معتقدين أن كل المعرفة يجب أن تأتي من خلال الحواس ، من التجربة. وهكذا أخذ العقلانيون الرياضيات كنموذج للمعرفة ، وأخذ التجريبيون العلوم الفيزيائية.

الدين والتنوير

أثرت روح عصر العقل أيضًا على المسيحية. اعتمادًا على مدى تأثيرها على المسيحية ، حدثت مدرستان متميزتان في دين التنوير: خارق العقلانية والإله.شمل الخارقون العقلانيون وليام تشيلينجورث (1602-1644) ، جون تيلوتسون (1630-1694) ، وجون لوك. في حين أنهم أدركوا الدور الفريد للوحي وتميزوا بين ما يمكن وما لا يمكن إثباته بعقلانية ، إلا أنهم كانوا مقتنعين بأن الوحي لا يزال من الممكن الدفاع عنه عن طريق العقل. بالنسبة لهم ، في حين أن الوحي قد يكون أعلى من السبب ، فإنه لا يتناقض مع العقل. في كتابه ‘معقولية المسيحية كما تم تسليمها في الكتب المقدسة’ (1695) ، جادل لوك بأنه في حين أن المعجزات المسجلة في الكتاب المقدس يمكن أن تشير إلى أصلهم الإلهي ، إلا أن العقل له الكلمة الأخيرة في شرحها وقبولها. يعتقد أيضًا الخارقون العقلانيون أن الوحي المسيحي يمكن اختزاله إلى بضعة مبادئ فقهية عن الله ، والتي يمكن أن توفر العقوبات الإلهية للأخلاق.

كان الإلوهية أكثر تطرفًا من التطوُّر الخارق للعقلانية ، الذي أنكر ضرورة الوحي ، من خلال الإبقاء على أنه بعد خلق الكون ، لا يتدخل الله في رواياته اليومية. شمل Deists جون Toland (1670-1722) وماثيو Tindall (1655-1733) في إنجلترا ، Voltaire (1694-1778) في فرنسا ، وهيرمان صموئيل Reimarus (1694-1768) و Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) في ألمانيا. في كتابه ‘المسيحية غير الغامضة’ (1696) ، أكد تولاند أن الوحي الإلهي ليس فوق العقل ، وأرجع أسرار الإيمان المسيحي ، المزعوم أنه نشأ من الوحي ، إلى الكهنوت والوثنية. جادل تندال مسيحية قديمة قدم الخلق (1730) ، الذي كان يعتبر ‘الكتاب المقدس’ للإله في القرن الثامن عشر ، أن ‘دين الطبيعة’ العالمي كان بالفعل كامل وغير قابل للتغيير من البداية عندما تم إنشاء العالم ، مثل إن الله دائمًا ما يكون مثاليًا ولا يتغير ، وهذا الوحي التاريخي لا يضيف شيئًا إلى هذا الدين.

 انتقد تيندال بهذه الطريقة ما اعتقد أنه ‘الخرافات’ غير الضرورية في الكتاب المقدس والكنيسة. كان إلهاء فولتير المبكر فلسفيًا أكثر هدوءًا ، لكن في وقت لاحق من حياته ، أدت بعض الأحداث الهامة ، مثل إعدام هوجوينوت في عام 1762 ، إلى مهاجمته التعصبية المؤسسية للمسيحية. بدلًا من المسيحية ، تصوّر دينًا إلهًا عمليًا جديدًا ، وفقًا لذلك يجب على المرء أن يؤمن بالله العادل فقط دون أي طقوس وممارسة الفضيلة.

 أخضع Reimarus التاريخ التوراتي كله والمسيحية للتحليل النقدي على أساس العقل. في ألمانيا ، أكد يوهان غوتفريد فون هيردر (1744-1803) فكرة من العصور القديمة اليونانية أن اللغة كان لها تأثير حاسم على الإدراك والفكر ، وأن معنى كتاب أو نص معين مثل الكتاب المقدس كان مفتوحًا لاستكشاف أعمق يعتمد على اتصالات أعمق ، وهي فكرة تسمى الآن التأويل .

التنوير والعلم

بدأت نظرية مركزية الشمس لنيكولاس كوبرنيكوس (1473-1543) ما يسميه المؤرخون ‘الثورة العلمية’. هذه الثورة العلمية ، المستندة إلى التجريب والعقل ، تساءلت عن الحقائق التي كانت في السابق بحثت عن إجابات جديدة. لقد عدل رؤية العصور الوسطى للعالم وعلاقة البشر به. وهكذا ساعدت في تشكيل التنوير.

قام Galileo Galilei (1564-1642) بإجراء أول دراسات منهجية للحركة المُسرعة بشكل موحد والمراقبة الفلكية المُحسَّنة ، مما ساعد على دعم كوبرنيكية. اكتشف إدموند هالي (1656-1742) الحركة الصحيحة للنجوم ودورية المذنبات. تم إحراز تقدم علمي مهم آخر بواسطة يوهانس كيبلر (1571-1630) ، بليز باسكال (1623-1662) ، كريستيان هيجنز (1629-1695) ، روبرت هوك (1635-1703) ، وجوتفريد لايبنز.

قام إسحاق نيوتن (1643-1727) بدمج رياضيات البرهان البدلي مع ميكانيكا الملاحظة الفيزيائية وأنشأ نظامًا متماسكًا للتنبؤات القابلة للتحقق في كتابه Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687). جاء أعظم إدعائه إلى البروز من خلال تطبيق منهجي للجبر على الهندسة ، والذي توليفه حساب التفاضل والتكامل عملي قابلة للتطبيق على المشاكل العلمية. أدى تكامل التفكير الجبري ، الذي تم اكتسابه من العالم الإسلامي خلال القرنين الماضيين ، والتفكير الهندسي الذي سيطر على الرياضيات والفلسفة الغربية منذ على الأقل Eudoxus ، إلى ثورة علمية ورياضية.

كان عصر التنوير وقتًا اكتُشف فيه حقًا النظام الشمسي: من خلال حساب دقيق للمدارات ، مثل مذنب هالي ، واكتشاف أول كوكب منذ العصور القديمة ، أورانوس من قبل ويليام هيرشل (1738-1822) ، وحساب الكتلة الشمس باستخدام نظرية نيوتن للجاذبية العالمية. كان لهذه السلسلة من الاكتشافات تأثير كبير على كل من التجارة والفلسفة العملية. الإثارة الناتجة عن خلق رؤية جديدة ومنظمة للعالم ، وكذلك الحاجة إلى فلسفة العلوم التي يمكن أن تشمل الاكتشافات الجديدة ، أثرت بشكل كبير على كل من الأفكار الدينية والعلمانية. إذا استطاع نيوتن أن يأمر الكون بفلسفة طبيعية ، هكذا ، كما جادل الكثيرون ، هل يمكن للفلسفة السياسية أن تأمر الجسم السياسي.

الفكر السياسي في عصر التنوير

لقد خربت أوروبا الحروب الدينية ؛ عندما تم استعادة السلام في الوضع السياسي ، بعد سلام ويستفاليا (1648) والحرب الأهلية الإنجليزية (1642-1651) ، انقلبت ثورة فكرية على الاعتقاد المقبول بأن التصوف والوحي هما المصدران الرئيسيان للمعرفة والحكمة – وهو ما كان السبب وراء إثارة عدم الاستقرار السياسي. بدلاً من ذلك ، سعى عصر العقل إلى تأسيس فلسفة بديهية كأساس للاستقرار.

شهد القرن السابع عشر ولادة بعض من كلاسيكيات الفكر السياسي ، ولا سيما توماس هوبز ليفاثان (1651) ، وجون لوك أطروحات الحكومة (1690). لقد كانوا بشكل أساسي ضد فكرة الحق الإلهي للملوك ، والذي يستمد منه الملك حقه في الحكم من إرادة الله وليس من أي سلطة مؤقتة ، بما في ذلك إرادة رعاياه ، الأرستقراطية ، أو أي ملكية أخرى. من العالم ، بحيث أي محاولة لإسقاط الملك أو لتقييد سلطاته يتعارض مع إرادة الله. جادل هوبز بأنه بموجب القانون الطبيعي والعقد ، يتم نقل السيادة إلى الملك أو الملك ، لأنها مستمدة في النهاية من الشعب وليس من الحق الإلهي. اقترح لوك وجهة نظر أكثر ديمقراطية ، مع الحفاظ على أن الغرض من السلطة هو حماية المساواة والحرية الإنسانية. ووفقًا له ، يوافق المواطنون على ‘عقد اجتماعي’ يضع سلطة عليهم ، لكن إذا توقفت هذه السلطة عن رعاية رفاهيتهم واستقلالهم ومساواتهم ، فإن العقد قد تم كسره ومن واجب أفراد المجتمع لإسقاط الحاكم. نُشرت أطروحتان بعد وقت قصير من ثورة مجيدة في عام 1688 ، مما يعكس بوضوح تداعيات سياسية من هذا الحدث. كان لها تأثير حاسم في وقوع حرب الاستقلال الأمريكية والثورة الفرنسية وفي تطور الليبرالية والديمقراطية والحكومات الدستورية التي تلت ذلك.

من بين المفكرين السياسيين الآخرين مونتسكيو (1689-1755) وجان جاك روسو (1712-1778). حدد مونتسكيو ثلاثة أشكال من الحكم: الجمهوريات والملكيات والاستبداد ، ولا شك في أن الجمهوريات فضلت ، حسب قوله ، السلطات الحكومية الثلاث التشريعية والتنفيذية والقضائية. قدم روسو دو كونترات الاجتماعي (1762) نظريته عن الدولة العادلة التي تركز على الإرادة العامة للأشخاص المعبر عنها في القوانين.

خلال عصر التنوير ، كان هناك ما يسمى ‘الاستبداد المستنير’ ، وهو شكل من أشكال الاستبداد حيث تأثر الحكام بالتنوير. بالمعنى الدقيق للكلمة ، تم تمييز هؤلاء الحكام ‘المستنير’ عن ملوك الحق الإلهي في أن الأول اعتنق المبادئ الأساسية للتنوير مثل العقل والإنسانية. على سبيل المثال ، يقال إن جوزيف الثاني من الإمبراطورية الرومانية المقدسة (حكم 1765-1790) اعتنق مفهوم العقد الاجتماعي بالكامل. فريدريك الكبير بروسيا (حكم 1740-1786) ، أيضا ، حافظ على المثل العليا للتنوير ، على الرغم من أنه لا يزال يسمح بممارسة العبودية. في روسيا في القرن التاسع عشر ، تبنى ألكساندر الثاني أفكار التنوير وحرر الأقنان. في نهاية المطاف ، حتى الاستبداد المستنير كان من المقرر استبداله في مجرى التاريخ.

التنوير الاسكتلندي

استفادت اسكتلندا اقتصاديًا من التوسع في تجارة الإمبراطورية البريطانية وتجارتها في القرن السابع عشر حتى القرن العشرين. خدم العديد من الاسكتلنديين في الخارج في الخدمة الاستعمارية وشاركوا أيضا في التجارة. ساعدت العلاقات الوثيقة تقليديا مع فرنسا من فترة ما قبل الاتحاد مع إنجلترا على إقامة روابط فكرية مع الفكر الفرنسي. كانت الجامعات في اسكتلندا أقل خاضعة للسيطرة الكنسية من أكسفورد وكامبريدج ، ونوع من الإنسانية ازدهرت في الأكاديمية الاسكتلندية. يشير العديد من الكتاب ، مثل آرثر هيرمان وجيمس بوكان ، إلى المستوى العالي للمساهمات الاسكتلندية في فكر التنوير ، والتي يمثلها مفكرين مثل فرانسيس هوتشيسون (1694-1746) وديفيد هيوم وآدم سميث (1723-1790). [2] ] لقد تم تطوير مفهوم ‘التجارة الحرة’ ، وهو الدعامة الأساسية للعولمة بالإضافة إلى الكثير مما أصبح يعرف باسم ‘الطريقة العلمية’ في عصر التنوير الاسكتلندي. يستكشف هيرمان كيف أن اتحاد اسكتلندا عام 1707 مع إنجلترا حول البلاد من واحدة من أفقر دول أوروبا إلى مجتمع ثري تعليمي عالي ، حيث ولد التنوير الاسكتلندي.

دور التنوير في الفلسفة اللاحقة

يحتل التنوير دورًا رئيسيًا في تبرير الحركة المعروفة باسم الحداثة. أصبح الاتجاه الكلاسيكي الحديث في الحداثة ينظر إلى نفسها على أنها فترة عقلانية تنقلب على التقاليد الراسخة بأسلوب أحمق ، ومن ثم تشبه نفسها بالموسوعات والفلاسفة الآخرين. تتبعت مجموعة متنوعة من حركات القرن العشرين ، بما في ذلك الليبرالية والكلاسيكية الجديدة ، تراثها الفكري إلى عصر التنوير ، وبعيدًا عن الانفعالية المزعومة في القرن التاسع عشر. واعتبر النظام الهندسي ، والصرامة ، والاختزال فضائل التنوير. تشير الحركة الحديثة إلى الاختزال والعقلانية كجوانب حاسمة في تفكير التنوير ، وهو المورث ، في مقابل اللاعقلانية والعاطفية. إحدى المدارس البارزة في هذا الصدد هي الوضعية ، التي بدأها أوغست كومت (1798-1857) في التقليد التجريبي ، وهو جزء من التنوير.

في هذا المنظور ، يمثل التنوير الأساس لأفكار الليبرالية الحديثة ضد الخرافات والتعصب. الفلاسفة المؤثرون الذين تبنوا وجهة النظر هذه هم يورغن هابرماس (1929-) وإشعييا برلين (1909-1997). تؤكد وجهة النظر هذه أن التنوير هو النقطة التي اخترقت فيها أوروبا ما يسميه المؤرخ بيتر جاي ‘الدائرة المقدسة’ ، حيث حصرت العقيدة السابقة التفكير. يعتبر التنوير ، في هذا الرأي ، مصدر الأفكار النقدية ، مثل مركزية الحرية والديمقراطية والعقل في المجتمع. يجادل هذا الرأي بأن إنشاء أساس تعاقدي للحقوق سيؤدي إلى آلية السوق والرأسمالية ، والطريقة العلمية ، والتسامح الديني والعنصري ، وتنظيم الدول في جمهوريات تتمتع بالحكم الذاتي من خلال الوسائل الديمقراطية. في هذا الرأي ، فإن ميل الفلاسفة على وجه الخصوص لتطبيق العقلانية على كل مشكلة يعتبر التغيير الأساسي. من هذه النقطة فصاعدًا ، اعتُبر المفكرون والكتاب أحرارًا في متابعة الحقيقة بأي شكل من الأشكال ، دون التهديد بالعقوبة على انتهاك الأفكار الثابتة.

نقد التنوير (نقد هيوم وكانط)

على الرغم من مساهماتها العظيمة في الوعي بالكرامة الإنسانية وتطور العلوم ، فإن التنوير على ما يبدو كان له حدوده الخاصة. لذلك ، من داخل تقليد التنوير ، ظهرت بعض الانتقادات البارزة للتنوير ، مثل شكوك هيوم وفلسفة كانط النقدية. نتج عن تجريبية هيوم الشاملة في شكوكه حول السببية ، وبالتالي تدمير النهج العقلاني لله والعالم. قرر كانط أنه في حين أن السبب الخالص قد يعرف عالم السببية الهائل ، فإنه لا يستطيع معرفة الله والحرية والحياة الآخرة ، والتي لا يمكن افتراضها إلا من خلال الإيمان بالمعنى الأخلاقي للواجب. وبهذه الطريقة ، بدأت المطالبة بالسبب الوحيد في صلاحية التنوير في الانخفاض.

المحافظة السياسية

كانت الثورة الفرنسية نتيجة سياسية للتنوير. لذلك ، أشعلت نهاياتها العنيفة (لا سيما في عهد الإرهاب) ردة فعل كبيرة ضد التنوير ، الذي ألقى العديد من الكتاب باللوم فيه على تقويض المعتقدات التقليدية التي حافظت على النظام القديم ، مما أدى إلى إثارة الثورة. أكد المحافظون المناهضون للثورة ، مثل السياسي الأيرلندي إدموند بيرك (1729-1797) ، والفرنسي اليسوعي أوغسطين بارويل (1741-1820) ، والكاتب الفرنسي جوزيف دي ميستري (1753-1821) وجود صلة وثيقة بين التنوير والثورة الفرنسية ، كما فعل العديد من القادة الثوريين أنفسهم ، بحيث أصبح التنوير مصداقيته بشكل متزايد لأن الثورة الفرنسية أصبحت دموية على نحو متزايد. كان تأملات بيرك حول الثورة في فرنسا (1790) مليئة بالإشارات العنيفة للثوريين باعتبارها مجرد فلسفات مسيسة. جادل بارويل ، في مذكراته الأكثر مبيعًا التي توضح تاريخ يعقوبيّة (1797) ، أحد أكثر الكتب قراءةً على نطاق واسع في تلك الفترة ، بأن الثورة الفرنسية كانت نتيجة مؤامرة من الفلاسفة والماسونيين. رأى دي ميستري أن جرائم عهد الإرهاب هي الوفاة والتأثير المنطقي للروح المدمرة في القرن الثامن عشر ، وكذلك العقوبة الإلهية التي فرضت عليها.
هذا الرد على الثورة الفرنسية لم يمتد بالضرورة إلى نظيره الأمريكي. كان بورك ، من ناحية ، مؤيدًا تمامًا للثورة الأمريكية ، التي رأى أن قيمها متوافقة مع التقاليد في أفضل حالاتها.

المحافظة الدينية  التقليدية في فرنسا

كان للثورة المضادة السياسية نظيرها في رد فعل ديني لقيم التنوير ، وخاصة في فرنسا. جادل Félicité Robert de Lamennais (1782-1854) بأن اليقين الحقيقي لا ينبع من سبب فردي بل من الرضى العالمي للعقل ، والذي يمكن رؤيته بوضوح أكبر في تقليد الكنيسة الكاثوليكية ، أكبر مجموعة من الشهود في العالم. كان جوزيف دي ميستري ، الذي ذُكر أعلاه كضد سياسي معارض للثورة ، مدافعًا قويًا عن البابوية ؛ في عام 1819 ، كتب دو بابي (على البابا) الذي طالب فيه بالسلطة المعصومة للبابا لتحقيق الاستقرار السياسي في أوروبا.
الإيمان الألماني

مع تقليد طويل من اللوثرية و Pietism في ألمانيا ، ظهر رد فعل عنيد ضد التنوير هناك. أكد يوهان جورج هامان (1730-1788) أن السبب محدود عندما يحاول الناس فهم أنفسهم وكل الوجود ، وأن هذا الحد من العقل يدفعهم إلى الشعور بأنهم يجهلون. وعي الجهل يؤدي إلى الإيمان الحقيقي. أثر فكر هامان لاحقًا على سورين كيركيجارد ، والد الوجودية. كان فيريش هاينريش جاكوبي (1743-1819) مؤيدًا ألمانيًا آخر ، كان يعتقد أن الحقائق الفائقة المعقولة مثل الله يمكن إدراكها من خلال شعور بديهي أو إيمان ، على أنه مميز عن العقل العلمي.

الرومانسية ومكافحة التنوير

كان شوق روسو العاطفي العاطفي للطبيعة تأثيرًا لظهور حركة جديدة تدعى الرومانسية في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر ، كرد فعل آخر ضد التنوير. في ألمانيا ، ازدهرت هذه الحركة بتركيزها على الخيال والعفوية والعاطفة في مجالات مثل الأدب والفن. كان يوهان غوتفريد فون هيردر (1744-1803) ، ويوهان فولفغانغ فون غوته (1749-1832) ، وفريدريش شليغل (1772-1829) من بين الرومانسيين المعروفين.

أشعياء برلين تساوي هذه الرومانسية الألمانية مع ما يسمى ‘التنوير المضاد’. [3] لقد صاغ المصطلح ‘التنوير المضاد’ في الأصل من قبل الفيلسوف الألماني فريدريش نيتشه (Gegenaufklärung باللغة الألمانية) بينما كان يتحدث عنها بالمرور في نهاية القرن التاسع عشر ، ولكن كانت برلين شعبية في القرن العشرين. يُعرف Graeme Garrard روسو بأنه والد التنوير المضاد ، [4] وحتى يوسع معنى مصطلح ‘التنوير المضاد’ ، بقوله أنه كان هناك العديد من التنوير المضاد من منتصف القرن الثامن عشر وحتى يوسع معنى مصطلح ‘التنوير المضاد’ ، بقوله إنه كان هناك الكثير من التنوير المضاد من منتصف القرن الثامن عشر إلى القرن العشرين بين مختلف النقاد ، المحافظين والليبراليين على حد سواء ، بما في ذلك ما بعد الحداثة والنسوية. [5]

ما بعد الحداثة

بعد نهاية الحرب العالمية الثانية ، ظهر تقليد التنوير كمفهوم منظم رئيسي في الفكر الاجتماعي والسياسي وتاريخ الأفكار. ولكن مع صعود ما بعد الحداثة ، والتي تعد واحدة من التنوير المضاد وفقًا لجارارد ، فإن ميزات التنوير بدأت تعتبر مسؤوليات – تخصص مفرط ، فشل في الاهتمام بالحكمة التقليدية أو توفر عواقب غير مقصودة ، والإعجاب المفرط شخصيات التنوير مثل الآباء المؤسسين للولايات المتحدة. دفعوا رد فعل عنيف ضد كل من العقيدة القائمة على العلم والتنوير بشكل عام. غالبًا ما يُفهم فلاسفة ما بعد الحداثة ، مثل ميشيل فوكو (1926-1984) على أنهم يجادلون بأن ‘عصر العقل’ قد بنى بصورة غير عادلة رؤية غير عقلانية على أنها شيطانية ودون إنسانية ، وبالتالي ، شر وإحباط. [6]

 ينتقد فوكو ميل تقليد التنوير إلى شرح كل شيء وفقًا للنظرية الضخمة السائدة ، بحيث يتناسب كل شيء مع الرواية الرئيسية. لقد رأى الحقيقة أكثر موضوعية وجميع التخصصات التي أنشأتها النخب التي تتحكم في الأكاديمية ، والتي تحدد ، في كثير من الأحيان على أساس المصالح الذاتية ، معايير الحياة الطبيعية. بمجرد اختيار طريقة واحدة على غيرها ، تصبح البدائل منحرفة. ما لا يتوافق هو بدعة. التاريخ ، على سبيل المثال ، يكتب من قبل فائزين وليس خاسرين ، عادة من قبل الرجال وليس النساء ، من قبل النخبة وليس العمال.

في الواقع ، يستمد فوكو بعض أفكاره من كتاب فرويد الماركسي الذي كتبه ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو من مدرسة فرانكفورت ، ديالكتيك أوف إنرامينت ، والذي كان نقدًا مخترقًا لما اعتبروه تناقضًا في فكر التنوير: التنوير في وقت واحد ومن خلال هيمنة العقلانية الآلية ، تميل نحو الشمولية ، مثل الفاشية ، في القرن العشرين. [7] (لا يخبرنا الكتاب شيئًا عن الشيوعية ، التي تنحدر مباشرة من عقلانية الفلاسفة بالنسبة للكثير من النقاد الليبراليين للتنوير مثل برلين.

نقد الإسلام للتنوير 

س. نصر يعبّر عن انتقاد التنوير للإسلام باعتباره فصل المعرفة عن القيمة. يقول إن العلوم والتكنولوجيا الغربية غير أخلاقية لأنه لا يوجد أي اهتمام بعواقب التقدم ، ولكن التركيز فقط على التقدم نفسه. لم يعد العلم يخدم الإنسانية ، ولكن بحثه عن معرفة أكثر. نقده الأساسي هو أن السبب أصبح منفصلاً عن ‘الوحي’ ، وبالتالي أيضًا عن القيم. [8] يجادل مسلمون آخرون بأنه بينما العلم الغربي ، ما بعد التنوير ، يضع الثقة في العقل وحده ، العلم الإسلامي يضع ثقته في الوحي ؛

 العلم الغربي يقدر العلم من أجل مصلحته الخاصة ، فالعلم الإسلامي يعتبر نفسه نوعًا من العبادة ؛ العلم الغربي يدعي الحياد ، العلم الإسلامي يدعي التحيز تجاه ما هو حقيقي ومفيد للبشرية ؛ العلم الغربي يختزل العالم إلى ما يمكن التحقق منه تجريبياً ، يعترف العلم الإسلامي بحقيقة البعد الروحي [9] بطبيعة الحال ،

 فإن مثل هذا التباين يضع صورة كاريكاتورية عن العلوم الغربية تقابل وجهة نظر مثالية للغاية للعلوم الإسلامية ، لكنها تمثل نقدًا مسببًا لافتراضات ما بعد التنوير. ينتقد نصر الأصوليين الإسلاميين المعاصرين لادعائهم أنه عندما يستعيرون التكنولوجيا الغربية التي تسترجع ما قدمه الإسلام لأوروبا عبر إسبانيا.

 يجادل نصر بأن الغرب يدين بالزلاقة نفس الفلاسفة الذين استعاروا منه ، بينما العلم الغربي يقف أيضًا على أساس يرفضونه ، أي أساس العقل على الوحي. هناك أيضًا مسيحيون انتقدوا أيضًا التنوير.

القبول النقدي

في نهاية القرن الثامن عشر ، كان المفكرون المسيحيون مثل Kant و Friedrich Schleiermacher (1768-1834) مقدرين حقًا للتنوير ، ولكن في نفس الوقت ، كانوا من خلفية Pietistic. لقد كانوا مدركين تمامًا للتوتر في تقاليد عقيدتهم الشيطانية مع إنسانية التنوير. لذا ، حاولوا قبول أفكار التنوير بشكل نقدي ، من خلال تجميع كلا التقاليد. توصل كانط إلى ديانة ‘العقل العملي’ (وليس ‘العقل الخالص’) كتوليف جديد للاثنين ، في حين قرر شليماخر أن ‘الشعور’ (وليس ‘السبب الخالص’ أو ‘السبب العملي’) هو مجال نتيجة الجمع بين الطريحة والنقيضة. مشاريعهم من التوليف تعيين لهجة اللاهوت المسيحي في القرن التاسع عشر.

اليوم ، يرى العديد من المسيحيين المحافظين والإنجيليين أن تقليد التنوير يمثل تحديا مستمرا لإيمانهم. لا يزال التوتر بين التقاليد قائما بشكل مستمر حتى اليوم. لذلك ، في القرن العشرين ،
رينهولد نيبور (1892-1971) دعا إلى ‘توليفة جديدة’ لكلا التقاليد وبول تيليتش (1886-1965) عن ‘طرق جديدة للوساطة.’ مفتوحة للحوار مع تقليد التنوير.

Notes

1.  آرثر كوشمان مكجيفرت ، الفكر البروتستانتي قبل كانط (لندن: داكورث وشركاه ، 1911).
2. Th آرثر هيرمان ، كيف اخترع الأسكتلنديون العالم الحديث: القصة الحقيقية لكيفية خلق أفقر دول أوروبا الغربية عالمنا وكل شيء فيه (نيويورك: كراون ، 2001) ؛ جيمس بوكان ، مزدحم بالعبقرية: التنوير الاسكتلندي: لحظة إدنبرة للعقل (نيويورك: دار نشر هاربر كولينز ، 2003).
3. أشعياء برلين ، ‘التنوير المضاد’ ، في الدراسة الصحيحة للبشرية: مختارات من المقالات (فارار ، شتراوس وجيرو ، 2000).
4. Em غرايم غارارد ، التنوير المضاد روسو: نقد جمهوري للفلاسفة (مطبعة جامعة ولاية نيويورك ، 2003).
5. Em غرايم جارارد ، التنوير المضاد: من القرن الثامن عشر إلى الوقت الحاضر (روتليدج ، 2005).
6. ميشيل فوكو ، الجنون والحضارة: تاريخ الجنون في عصر العقل (كتب عتيقة ، 1988).
7. H ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو ، جدلية التنوير ، tr. إدموند جيفكوت (مطبعة جامعة ستانفورد ، 2002).
8. نصر الله ، الإسلام التقليدي في العالم الحديث (لندن: روتليدج ، 1990).
9. كلينتون بينيت ، المسلمون والحداثة (نيويورك ولندن: استمرارية ، 2005).
10. In رينهولد نيبور ، الطبيعة ومصير الإنسان ، المجلد. 2: مصير الإنسان (نيويورك: أبناء تشارلز سكريبنر ، 1964) ، 203-12 ؛ بول تيليتش ، تاريخ الفكر المسيحي (نيويورك: سايمون وشوستر ، 1968) ، 504-41.

المراجع 

• بينيت ، كلينتون. المسلمون والحداثة. NY & London: Continuum، 2005. ISBN 082645481X
• برلين ، أشعياء. ‘التنوير المضاد’ في الدراسة الصحيحة للبشرية: مختارات من المقالات. فارار ، شتراوس وجيرو ، 2000.
• برونر ، ستيفن إريك. استعادة التنوير. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا ، 2004. ردمك 0231126085
• براون ، ستيوارت ، أد. الفلسفة البريطانية في عصر التنوير. لندن: روتليدج ، 2002. ردمك ISBN
• بوكان ، جيمس. مزدحم بالعبقرية: التنوير الاسكتلندي: لحظة إدنبره للعقل. NY: HarperCollins Publishers، 2003. ISBN 0060558881
• Cassirer ، إرنست وآخرون. فلسفة التنوير. برينستون ، نيو جيرسي: مطبعة جامعة برينستون ، 1979. ردمك 0691019630
• فوكو ، ميشيل. الجنون والحضارة: تاريخ الجنون في عصر العقل. كتب عتيقة ، 1988.
• غارارد ، غرايم. التوضيحات المضادة: من القرن الثامن عشر إلى الوقت الحاضر. روتليدج ، 2005.
• غارارد ، غرايم. رد روسو المضاد: نقد جمهوري للفلاسفة. مطبعة جامعة ولاية نيويورك ، 2003.
• غاي ، بيتر. التنوير: تفسير. NY: W. W. Norton & Company، 1996. ISBN 0704500175
• هيرمان ، آرثر. كيف اخترع الاسكتلنديون العالم الحديث: القصة الحقيقية لكيفية خلق أمة أوروبا الغربية الفقيرة عالمنا وكل شيء فيه. نيويورك: كراون ، 2001. ردمك 0609606352
• هيل ، جوناثان. الإيمان في عصر العقل. Downers Grove، IL: Lion / Intervarsity Press، 2004. ISBN 0830823603
• Himmelfarb ، جيرترود. الطرق إلى الحداثة: التنوير البريطاني والفرنسي والأمريكي. نيويورك: كنوبف: وزعت بواسطة راندوم هاوس ، 2004. ISBN 1400042364
• هوركهايمر وماكس وتيودور أدورنو. جدلية التنوير ترجمتها إدموند جيفكوت. مطبعة جامعة ستانفورد ، 2002.
• التقشير ، مارك. الاستبداد من التنوير: روسو والفلاسفة. كامبريدج ، ماجستير: مطبعة جامعة هارفارد ، 1994. ردمك 0674054253
• يعقوب ، مارغريت. التنوير: تاريخ موجز مع الوثائق. بوسطن: بيدفورد / سانت. Martin’s، 2000. ISBN 0312237014
• كورس ، آلان تشارلز ، أد. موسوعة التنوير. 4 مجلدات. نيويورك: أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2003.
• لويس دوبري ، لويس. التنوير والأسس الفكرية للثقافة الحديثة. New Haven، CT: Yale University Press، 2004. ISBN 0300100329
• مايو هنري ف. التنوير في أمريكا. NY: Oxford University Press، 1976. ISBN 0195023676
• مكجيفرت ، آرثر كوشمان. الفكر البروتستانتي قبل كانط. لندن: داكورث وشركاه ، 1911.
• ميلاميد ، يتسحاق Y.
• مونك ، توماس. التنوير: تاريخ اجتماعي مقارن 1721-1794. لندن: أرنولد ، 2000. ردمك 034066326X
• نصر س. الإسلام التقليدي في العالم الحديث. لندن: روتليدج ، 1990. ردمك 0710303327
• Newbigin ، ليسلي. حماقة لليونانيين. Grand Rapids، MI: Eeerdmans، 1986. ISBN 0802801765
• نيبور ، رينهولد. الطبيعة ومصير الإنسان. المجلد. 2: مصير الإنسان. نيويورك: أبناء تشارلز سكريبنر ، 1964.
• تيليتش ، بول. تاريخ الفكر المسيحي. نيويورك ، سيمون وشوستر ، 1968.